4. Advent – 24. Dezember 2017

Predigt in der altkatholischen Gemeinde Münster am 23. Dezember 2017

Jesaja 5. 1-7
Philipper 4, 6-9
Matthias 21, 33-44

Heute haben wir den Vorabend vom vierten Advent, der in diesem Jahr gleichzeitig der Vorabend zum Heiligen Abend ist.  Es geht am vierten Sonntag im Advent um Maria: Um Maria, die Gottes Mutter; um Maria, die im Griechisch in der alten Kirche theotokos genannt wurde, „Gottes Gebärerin“; „Gottes Trägerin“.  Dieser Titel sollte daran erinnern, dass das Kind, das Maria trägt, auch Gott ist: Jesus Christus, Gott und Mensch, Menschwerdender Gott.  Es geht heute um Maria, durch die das Heil in die Welt erst überhaupt gekommen ist.  Es geht um Maria – und dadurch geht es um Gott, um den Gott, der nun in dieser Zeit Mensch wird, wie wir in den nächsten Tagen feiern werden, der aber auch in dieser Zeit gerade durch uns Menschen Mensch wird.

Im Evangelium heute sehen wir, wie Maria ihr Ja zu Gott gibt.  Es kommt der Engel zu ihr, um ihr zu sagen, was mit ihr passiert: „Fürchte dich nicht, Maria; denn du hast bei Gott Gnade gefunden.  Du wirst ein Kind empfangen, einen Sohn wirst du gebären: dem sollst du den Namen Jesus geben.  Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird ihm den Thron seines Vaters David geben.  Er wird über das Haus Jakob in Ewigkeit herrschen und seine Herrschaft wird kein Ende haben.“  Maria fragt, wie das sein kann, denn sie hatte noch nie mit einem Mann geschlafen – und nun soll sie ein Kind bekommen. Das Kind kommt von Gott durch den Heiligen Geist, erklärt der Engel Gabriel.  Und dann kommt das Ja von Maria: „Ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe, wie du es gesagt hast.“

Es gibt eine Legende, dass Maria nicht die erste junge Frau war, zu der der Engel kam.  Sie war aber die erste, die Ja gesagt hat.  Madeleine L’Engle schreibt:

Es wurde nicht überraschen, wenn ein 14-jähriges Mädchen den Engel abgelehnt hätte.  Nicht geglaubt hätte.  Oder gesagt hätte:

„Bist du sicher, dass du meinst –
Ich bin aber unwürdig –
Ich konnte sowieso nicht –
Ich hätte Angst. Nein, nein,
es ist nicht zu glauben, du kannst doch nicht von mir erwarten –
Ich weiß, dass es eine große Ehre ist,
wurden sie sich aber nicht alle aufregen,
unsere beiden Familien?
Du weißt, sie sind sehr anständig.
Muss ich jetzt antworten?
Ich will nicht nein sagen –
denn darauf hofft jede junge Frau
auch wenn sie es nicht zugibt.
Ich kann mich aber auf etwas so wichtiges
nicht festlegen,
ohne eine Weile zu überlegen
und ich muss auch meine Eltern fragen
und meinen –
Ich brauche ein paar Tage, um darüber nachzudenken.“
Traurig, aber nicht überrascht,
dass es wieder so gekommen war
kehrte der Engel in den Himmel zurück.[1]

Nur durch das Ja der Maria kann das Ja Gottes zur Welt Gestalt nehmen, kann Gott als Mensch zu den Menschen in die Welt kommen.  Durch das Ja der Maria wird Christus der Heiland gezeugt, wird Christus der Heiland in die Welt getragen, in die Welt geboren.  Heiland heißt auf Latein Redemptor. Deshalb wurde Maria im Mittelalter manchmal co-Redemptrix, mit-Heiland, mit-Retterin genannt, denn ohne sie hätte es den Heiland, den Christus nicht geben können.  Später wurde Maria von Luther und andere Reformatoren als die Nachfolgerin Christi vor allen anderen Nachfolgern verstanden, als discipula discipulorum, Nachfolgerin der Nachfolger.  Eine Erinnerung daran, dass wir als Nachfolger selber co-Redemptoren sind, wir sollen an das Heil der Welt mitwirken.

Was heißt das für uns als Nachfolger, als Nachfolgerinnen?  Durch das Ja der Maria ist Christus damals in die Welt gekommen, konnte Gott Mensch werden.  In der Adventszeit, bereiten wir uns vor, dass Christus wieder in die Welt kommt, wo er aber schon ist, wie Gott wieder Mensch wird, zu den Menschen kommt.  Gott brauchte damals das ja der Maria.  Jetzt braucht er unser ja, unsere Zustimmung, unser Mitmachen.  Teresa von Avila hat es so gesagt:

Christus hat keine Hände, nur unsere Hände,
um seine Arbeit heute zu tun.
Er hat keine Füße, nur unsere Füße,
um Menschen auf seinen Weg zu führen.
Christus hat keine Lippen, nur unsere Lippen,
um Menschen von ihm zu erzählen.
Er hat keine Hilfe, nur unsere Hilfe,
um Menschen an seine Seite zu bringen.

Und was sagen wir zu Gott?  Wie lautet unsere Antwort?

Sagen wir:

Bist du sicher, dass du meinst –
Ich bin aber unwürdig –
Ich konnte sowieso nicht –
Ich hätte Angst. Nein, nein,
es ist nicht zu glauben, du kannst doch nicht von mir erwarten –

Oder sagen wir:

Ja auch ich bin die Magd, der Junge, der Mensch des Herrn; mir geschehe, wie du es gesagt hast.

Amen

 

 

[1]  Madeleine L’Engle, And It Was Good: Reflections on Beginnings (Wheaton: Harold Shaw Publishers 1983); cited according to Resources for Preaching and Worship:  Year B, pp. 16-17.  Translation CM.

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4 before Advent (A) – 5 November 2017

sermon preached at Derby Cathedral

Micah 3.5-end
Matthew 24.1-14

It’s been quite a week.  Liturgically we have been celebrating All Saints and All Souls.  These mark not only the patronal festival of this cathedral churrch of All Saints, but the transition into the final four weeks of the church’s year, to the kingdom season, the time before Advent, a season of remembering the dead and reflecting on judgement and the end of the world.  But this year that transition has had a particular flavour because we have also been marking 500 years since Martin Luther sent his 95 theses against indulgences to the Archbishop of Mainz – his own Archbishop – and sparked off an enquiry into his theological position which led, perhaps inexorably, to the Reformation, which in turn brought about the church landscape of difference confessions and denominations that we are familiar with today.

The establishment of those confessions and denominations was in part a recognition that Luther’s theology – and the theology of Zwingli in Zürich, Calvin in Geneva, Cranmer in England, and many other reformers of that period – had caught aspects of the truth of the gospel which the authorities in Rome were finding it difficult or even impossible to acknowledge.  But it was also a painful process, a process of defining people in terms of truth and falsehood, and of judgements as to who was preaching the true gospel.

We have just heard Micah’s words read in which he warns about the kind of society in which he finds himself: “Its rulers give judgement for a bribe, its priests teach for a price, its prophets give oracles for money; yet they lean upon the Lord and say, ‘Surely the Lord is with us!  No harm shall come upon us.’”  Luther’s complaint in the 95 theses was precisely that the church was offering forgiveness for money. His first thesis picked up on the biblical text which introduced our confession this morning:  ” Jesus began to proclaim, ‘Repent, for the kingdom of heaven has come near’” (Matthew 4:17).  Luther’s response was to affirm:  “When our Lord and Master, Jesus Christ, said ‘Repent’, He called for the entire life of believers to be one of penitence.”  People were to amend their lives, not pay for remission of penance.  His comment in a lecture on this passage hints that he saw his own experience reflected in it: “It causes us to see what sort of listeners the prophets had: very wicked people who nevertheless wanted to support this wickedness of theirs with a kind of sanctity.”[1]  The problem was, of course, that Luther’s opponents did not see it this way; they rather saw that he was claiming to be “filled with the spirit of the Lord, with justice and might,” but was in reality a false prophet, coming in Christ’s name, but leading many astray, as Matthew’s gospel warns.

Down the centuries since the Reformation, this mutual rejection – even vilification – has led to conflict and disagreement, strife and even violence as different groups emerging from the Reformation battled over the truth.  Many people in the sixteenth century through that this kind of conflict might presage the coming of the end of the world, as Matthew’s gospel suggests:  “For nation will rise against nation, and kingdom against kingdom, and there will be famines and earthquakes in various places: all this is but the beginning of the birth pangs.”  It was not all about conflict: the English Reformation, particularly under Queen Elizabeth I, sought not to take sides on some of the questions that were dividing Protestants, and the Reformation of the English church avoided some of the more stringent aspects of Reformed theology.  But England was not immune from these conflicts. We meet this morning on 5 November, Guy Fawkes Day, not marked in the church, very much still a community event, which commemorates a Catholic plot against James VI and I in 1605.  The seventeenth century witnessed bitter civil war in England and Scotland, Wales and Ireland between groups with different religious allegiances. Some of those differences have continued into living memory, in Northern Ireland, or in sectarian allegiance or even violence in Glasgow or Liverpool.  The Catholic-Protestant divide that emerged from the Reformation could be divisive, dangerous, violent.  There were always, alsongside this conflict, people who sought to live with one another in tolerance of difference.  But the rhetoric was often of conflict and opposition.

Against that history, it has been even more remarkable to see the extent to which the marking of the Reformation jubilee this year has been done ecumenically.  In 1999, the Roman Catholic church and the Lutheran World Federation signed a Joint Declaration on the Doctrine of Justification.  In it, they proclaimed:

Together we confess: By grace alone, in faith in Christ’s saving work and not because of any merit on our part, we are accepted by God and receive the Holy Spirit, who renews our hearts while equipping and calling us to good works.[2]

The doctrine that split the Catholics and the churches of the Reformation in the sixteenth century was recognised to be no longer a stumbling block in their relationship. In 2006, the World Methodist Council signed, and in 2017 so did the World Communion of Reformed Churches.

Anglicans, Catholics and Lutherans never formally disagreed on the doctrine of justification, so the Anglican Communion chose not to sign the Joint Declaration, but to affirm its substance. That decision at the 2016 Anglican Consultative Council was marked and celebrated this past Tuesday – on 31 October 2017 – at a wonderful service in Westminster Abbey. I have been very privileged to be a part of that.

The Reformation, then, laid the foundations for the church landscape we know today.  And that is a landscape which reflects – and represents – considerable disunity amongst Christians.  This is a disunity which doubtless represents a failure of the church, since the Reformation, at the Reformation, but also before, as the Western and the Eastern Church split in the eleventh century over their understanding of the relationship between the Holy Spirit, the Son and the Father, or still earlier as the church fractured in the Trinitarian controversies.  In 1920, reeling from the aftermath of the First World War, and with a strong sense that the churches must act to prevent another such atrocity, the Lambeth Conference of Anglican Bishops issued an impassioned call for church unity: “An Appeal to All Christian People”.  They spoke of the sin of fractured unity, of the way that “self-will, ambition, and lack of charity … together with blindness to the sin of disunion, are” as they saw it “still mainly responsible for the breaches of Christendom.”

Importantly, they pointed out, people cannot hear the gospel because of these divisions: “The faith cannot be adequately apprehended and the battle of the Kingdom cannot be worthily fought while the body is divided, and is thus unable to grow up into the fullness of the life of Christ.”  We need to work to overcome our differences, so that, as Matthew writes, “this good news of the kingdom will be proclaimed throughout the world, as a testimony to all the nations.”  The Church of North India, with which this diocese has an important link and whose representative is here today, arose in direct response to this recognition.  The Joint Declaration and the way in which other world communions have associated themselves is a sign that we are better able to do that than we once were.  How can we preach, and how can we live out the gospel together?

And yet the bishops in 1920 also recognised the multiplicity of gifts in the different confessions, “standing for rich elements of truth, liberty and life which might otherwise have been obscured or neglected.”  Five hundred years after the beginning of a process which led to considerable disunity, I would want to affirm, with those bishops a century ago, and with many ecumenists since, that each of the Christian churches has gifts which we need to recognise in each other and receive from each other.

Some years ago, at an ecumenical meeting in Canada, I was introduced to a text which I have since lost.  It offered a vision of unity and I have come up with my own version which goes like this: “When the church is one, it will have the hymns of the Methodists, the liturgical sense of the Anglicans, the prayer of Roman Catholics, the local rootedness of the Baptists, the spirit of the charismatics, the social care of the Salvation Army, the theological education of the Reformed, the preaching of the Lutherans… .”  We could argue about which gifts we bring to the table.  But the point is clear:  we have gifts to offer one another, to receive from one another.  And many of those gifts are rooted in the way in which its history in and with the Reformation and its legacy shaped each individual church.

And so, in this week of the Reformation anniversary, at the cusp of the church year, let us pray for unity:

Heavenly Father,
you have called us in the Body of your Son Jesus Christ
to continue his work of reconciliation
and reveal you to the world:
forgive us the sins which divide us;
give us grace to recognise each other’s gifts,
and us courage to overcome our fears
and to seek that unity which is your gift and your will.[3]  Amen.

 

[1]   LW 18, 234.

[2]  JDDJ 15:  http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/documents/rc_pc_chrstuni_doc_31101999_cath-luth-joint-declaration_en.html.

[3]    Church of England, ‘Collect for Unity’ (amended).

Reformation anniversary service – 29 October 2017

sermon preached at Blantyre Old Parish Church

Habakkuk 2: 1-4
Romans 5: 1-11
Dietrich Bonhoeffer, “Costly grace”

Five hundred years ago this coming Tuesday, the friar Martin Luther sent to his Archbishop in Mainz ninety-five theses protesting against the practice of indulgences.  He almost certainly did not at this stage attach them to the door of the castle church in Wittenberg whether with nails or glue; that story emerged later, around the time of his death, or perhaps at the first centenary in 1617.  Quite why this event has become known as the anniversary of the Reformation is historically unclear, but it has been marked, in 1617, 1717, 1817, and in complex fashion in 1917, in the midst of the First World War, when German Lutherans and American Lutherans took very different approaches to understanding its meaning.

Luther’s ninety-five theses were written in Latin and took the form of a typical academic set exercise. Strangely, they nonetheless soon started to attract popular attention, because their content resonated deeply with the mood of the times.  One of Luther’s friends very quickly made an unauthorised translation of the theses into German.  Luther soon composed his own German version in the shape of a sermon on indulgences and grace, in which he reiterated the key points of his theses.  People’s attention was caught, and both churchmen and lay people began to engage with his theology in ways that sparked a series of events, as the church sought to silence Luther and popular and political support for him grew. Within a generation, the Reformation had affected not only Saxony, where Luther lived, and other German territories, but also countries in Scandinavia, Switzerland and north-west Europe, including England and Scotland; later Reformation ideas would shape the New World.  By the end of the sixteenth century, Western Europeans lived in an entirely new ecclesiastical landscape, shaped by a whole new set of churches that we now call churches of the Reformation, or Protestant churches.  Lutheran, Reformed, Anglican – all of these would see the sixteenth century as a key moment of definition, and the Catholic church was changed too, as it responded to the emergence of these new churches.

In 1517, Luther did not want to start a new church; he just wanted to change, to reform the church of which he was a part.  He wanted people to understand that grace was not a commodity, not something that could be bought or sold.  As he said in the first of the ninety-five theses, citing Matthew 4:17, “When our Lord and Master, Jesus Christ, said ‘Repent’, He called for the entire life of believers to be one of penitence.”[1]  Repentance and grace, Luther wanted people to realise, are about recognising the need for change, for amendment of life.   Luther also wanted people to realise that forgiveness lay, not in the hands of the church, but in the hands of God.  In thesis 6 he wrote: “The pope himself cannot remit guilt, but only declare and confirm that it has been remitted by God.”  And he wanted people to recognise that faith in God expresses itself not only through one’s personal relationship with God, but also in love of neighbour: “Christians should be taught that those who give to the poor, or lend to the needy, do a better action than if they purchase indulgences. Because, by works of love, love grows, and a person becomes a better person; whereas, by indulgences, they do not become a better person, but only escape certain penalties.”

 

In 1517, Luther was not yet preaching the doctrine of justification by faith.  By the spring of 1518, he had come to affirm that grace was given and accepted through faith alone: “He is not righteous who does much, but he who, without work, believes much in Christ.”[2]  Or, as we might perhaps put it: “It is not the people who worry about behaving right who are righteous in God’s eyes, but people who believe in Christ.”  In other words, says Luther, “The law says, ‘Do this,’ and it is never done. Grace says, ‘Believe in this,’ and everything is already done.”  This is an early indication of Luther’s dichotomy between the law and the gospel: the law which sets us a standard which we cannot reach, and therefore shows us where we fail, and where we have need of grace; and the gospel which proclaims the promise of grace.

Luther rooted his theology of faith and grace in his reading of Romans.  The passage we heard earlier was one of those which inspired him deeply: “since we are justified by faith, we have peace with God through our Lord Jesus Christ, through whom we have obtained access to this grace in which we stand.”   Here are his glosses on this passage:

Since we are justified, through God’s imputation; therefore by faith, not by works; we have peace, in conscience and spirit; with God, although not yet with men and the flesh and the world and the devil, indeed, we have the more trouble; through our Lord Jesus Christ, as through our Mediator and not through ourselves, even though we are already justified by faith.[3]

The doctrine of justification split Lutherans and Catholics in the sixteenth century, when the Council of Trent anathemised a number of the positions affirmed by the Lutherans. It was a great ecumenical breakthrough, therefore, when in 1999, Lutherans and Catholics were able to proclaim together, in the Joint Declaration on the Doctrine of Justification:

Together we confess: By grace alone, in faith in Christ’s saving work and not because of any merit on our part, we are accepted by God and receive the Holy Spirit, who renews our hearts while equipping and calling us to good works.

The danger of the doctrine of justification by faith, through grace is, however, that people think it does not matter what they do.  Luther did not mean that.  Dietrich Bonhoeffer summarises the problem in his description of “cheap grace” in the passage that precedes his description of costly grace, which we have just heard read:

Cheap grace is the grace we bestow on ourselves. Cheap grace is the preaching of forgiveness without requiring repentance, baptism without church discipline, Communion without confession…. Cheap grace is grace without discipleship, grace without the cross, grace without Jesus Christ, living and incarnate.

Bonhoeffer, as I think did Luther, understood that grace, give freely, requires response, a response rooted discipleship, in the call to follow Jesus Christ, a response that can put us at odds with “other people, and the flesh and the world and the devil” and take us, as it did Bonhoeffer, to difficult, challenging places.

Luther’s theological conviction about grace and works led him further, to ask questions about the theology of the mass, and particularly about the practice of offering masses for the souls of those in purgatory.  Mass should be about communion, he thought, about people gathering to receive the body and blood of Christ and with them the promise of God’s grace.  Luther’ eucharistic theology rejected the idea of transubstantiation as taught by the late medieval church: the idea that at the moment of institution, the bread and wine change in substance – in the essence of what they really are – into the body and blood of Christ.  But Luther was convinced that the body and blood of Christ were truly and corporeally, physically present in the eucharistic elements, and that idea was rejected by Zwingli in Zürich.

The disagreement between the two men split the Reformation.  By the mid-1520s, Luther found himself outside the structures of the Catholic church, excommunicated and with many of his teachings condemned.  But he also found his own theology rejected by those who believed that he had not gone far enough in criticising the theology of the mass.  Zwingli argued for an understanding of the Eucharist, as he preferred to call it, that was symbolic: the bread was not actually Christ’s body, but signified, or symbolised it.  For Zwingli, the community aspect was central: the Eucharist was a moment of thanksgiving by the community to God for the gift of his grace.  Calvin emphasised the spiritual reality of Christ’s presence in the Lord’s Supper, his preferred term.  These were the theological directions that would influence the Church of Scotland so strongly, through George Wishart, John Knox and others who carried the Swiss theological ideas to preach them in Scotland.

It was these theological differences between the Reformers that gave rise to the different churches of the Reformation, with their different confessions or denominations.  They reflect the fact that in different contexts, those who sought to bring the church back to what they understood as its scriptural or early church roots had different priorities, often influenced by the different situations in which they found themselves.  If the Reformation was introduced by a city council, or by a local prince rejecting the authority of the local bishop, who in Germany would also be a territorial ruler, it took a different shape from the Reformation when it was introduced by a king who could direct his bishops to reform the church, as in England, or by reformers and lords acting against the reject and suspicious of her influence over the bishops, as in Scotland.  The multiplicity of local contexts gave rise to a multiplicity of different understandings of what a Reformation church should look like.  And the Catholic church changed too, as it responded to the Reformation and defined its theology and practice more closely.  The gospel was heard differently in different contexts; where and how do we recognise this happening today?

The Reformation, then, laid the foundations for the church landscape we know today.  And that is a landscape which reflects – and represents – considerable disunity amongst Christians.  This is a disunity which doubtless represents a failure of the church, since the Reformation, at the Reformation, but also before, as the Western and the Eastern Church split in the eleventh century over their understanding of the relationship between the Holy Spirit, the Son and the Father, or still earlier as the church fractured in the Trinitarian controversies.  In 1920, reeling from the aftermath of the First World War, and with a strong sense that the churches must act to prevent another such atrocity, the Anglican Bishops issued an impassioned call for church unity.  They spoke of the sin of fractured unity: “… self-will, ambition, and lack of charity … together with blindness to the sin of disunion, are still mainly responsible for the breaches of Christendom.”  And, they pointed out, people cannot hear the gospel because of these divisions: “The faith cannot be adequately apprehended and the battle of the Kingdom cannot be worthily fought while the body is divided, and is thus unable to grow up into the fullness of the life of Christ.”  And yet they also recognised the multiplicity of gifts in the different confessions, “standing for rich elements of truth, liberty and life which might otherwise have been obscured or neglected…”  Five hundred years the beginning of a process which led to disunity, I would want to affirm, with those bishops a century ago, and with many ecumenists since, that each of the Christian churches has gifts which we need to recognise in each other and receive from each other.

Some years ago I came across a text which I have lost and have not been able to find again.  It offered a vision of unity and I have come up with my own version which goes like this: “When the church is one, it will have the hymns of the Methodists, the liturgical sense of the Anglicans, the prayer of Roman Catholics, the local rootedness of the Baptists, the spirit of the charismatics, the social care of the Salvation Army, the theological education of the Reformed, the preaching of the Lutherans… .”  We could argue about which gifts we bring to the table.  But the point is clear:  we have gifts to offer one another, to receive from one another.  And many of those gifts are rooted in the way in which its history in and with the Reformation and its legacy shaped each individual church.

And so, at this Reformation anniversary, let us pray for unity:

Heavenly Father,
you have called us in the Body of your Son Jesus Christ
to continue his work of reconciliation
and reveal you to the world:
forgive us the sins which tear us apart;
give us grace to recognise each other’s gifts,
and us courage to overcome our fears
and to seek that unity which is your gift and your will.[4]  Amen.

[1]    Ninety-Five Theses, LW 31, 25.

[2]    Heidelberg Disputation, LW 31,41.

[3]   LW 25, 43.

[4]    Church of England, ‘Collect for Unity’ (amended).

Mary I – 22 October 2017

sermon preached at St Paul’s Cathedral, London

Proverbs 4. 1-18
1 John 3. 16 – 4. 6

As we approach the end of October 2017, we approach the key event in this Reformation anniversary year.  On 31 October it will be five hundred years since Martin Luther sent his 95 theses against indulgences to the Archbishop of Mainz.  Luther’s letter of protest sparked a movement which became the Reformation; this changed the shape of Western Europe, including here in the British Isles.  In England in the 1530s, Reformation ideas came together with King Henry VIII’s deep concern that he had no legitimate son to persuade him that rejecting his first wife, Catherine of Aragon, and, with her, papal authority, would earn him God’s favour and bring him a son with the new object of his passion, Anne Boleyn.

Henry VIII’s decision to divorce Catherine of Aragon had a profound impact on their daughter, Mary.  Mary was 18 years old when her father divorced her mother. As a result, Mary herself was demoted from being Princess Mary, the only legitimate heir to the throne, to being Lady Mary, with a complicated, quasi-illegitimate status as the daughter of a royal marriage now declared null.  Mary spent much of the next decade virtually under house arrest.  She returned to court only in the mid-1540s, during the last years of her father’s reign.

Mary had been given an education fit for a Catholic princess, and she remained a devout Catholic, even as her father swung first towards and then away from Reformation ideas. She continued in her faith as her father married another five wives after the divorce from her mother, siring two further children: a half-sister, Elizabeth, and a half-brother, Edward. Mary witnessed Elizabeth too being excluded from the succession after Elizabeth’s mother Queen Anne was executed for treason.  And then, in the winter of 1546/47, as their father lay on his deathbed, Mary and Elizabeth found themselves in his will as his legitimate heirs, to succeed Edward should he die young and without children of his own.

Mary remained a devout Catholic through the reign of her much younger half-brother, Edward VI, under whom the Reformation was introduced into England.  She was firm in her faith, and she could be provocative: when Edward and his advisors sought to ban the rosary, Mary and her courtiers rode through the streets of London, praying their rosaries publicly.  If Edward had lived longer, Mary might well have found herself arraigned for treason; but in 1553 he died, aged just 15, leaving the throne, not to his half-sister Mary as his father’s will directed, but to his young Protestant cousin, Lady Jane Grey.

And so Mary, now aged 37, had to claim her throne, and claim it she did.  She had the support not only of those who wanted the return of the old faith, but also of many reform-minded people who believed that Mary, even if she was not of the right faith, was the rightful heir.  Within weeks of her claiming her throne, Mary made it clear that she would be working to restore Catholicism, and to return England to papal jurisdiction. The Reformation legislation passed under Edward VI was repealed by parliament, and Mary using her hated legal status as Head of the English church to return that church to papal jurisdiction. The church was instructed to return to the practices that had been in place in the final year of Henry VIII’s reign.  This is important.  What Mary wanted was not a harking back to the way had the church been in the 1520s, but a church reformed according to current insights in Italy and Spain.  Latin mass was to be reintroduced, with the appropriate musical accompaniments; communion was to be received in only one kind, that is, only the bread; vestments were to be worn.  Married priests were to put away their wives, a move which it seems met considerable disapproval amongst both priests and their wives.

All this, however, was easier said than done, as the old mass books and vestments had been ordered to be destroyed under Edward.  Some parishes had hidden them, and now brought them out again, but other parishes had to find the money to buy new books and accoutrements, and the energy to reactivate liturgical and musical traditions.  In his study of the Marian church, Fires of Faith, Eamon Duffy speaks of “the remarkable achievement of Marian parishes in reconstructing the physical setting for catholic worship” (p. 3).  It was indeed a remarkable achievement, and it may be that not all the liturgy was Latin.  If the setting we have heard this evening is really from Mary’s reign, then some Marian parishes may have been singing matins and evensong.  Our evidence here needs to be supplemented by further research.

There can be no question that part of Mary’s policy involved the forcible and violent suppression of the Reformation through the arrest and execution of leading reformers, particularly those who had been involved in engineering her parents’ divorce.  Thomas Cranmer, Archbishop of Canterbury, Nicholas Ridley, Bishop of London and Westminster, and Hugh Latimer were all burned at Oxford.  John Hooper, bishop of Gloucester and Worcester, was burned before the cathedral doors in Gloucester.  In total, 227 men and 56 women were burned during Mary’s reign, and many more went into exile, earning Mary the name “Bloody Mary.”  These drastic measures created a group of famous English Protestant martyrs, and it is their stories which shaped the image of Mary that derives from John Foxe’s Book of Martyrs. Paradoxically, however, their fate may well have worked to make Protestantism more popular, rather than less, amongst the people of England, supplying a dramatic edge to the Protestant cause around which people could rally.

But Mary’s reign was not only about bloody suppression.  Her vision for the re-established Catholic church in England was for a church inspired by sixteenth century Catholic renewal. In this she was supported by Cardinal Reginald Pole, appointed papal legate, and then, after Cranmer’s execution, Archbishop of Canterbury.  Pole had been closely involved with a movement of pre-Reformation renewal in the Italian dioceses.  The so-called spirituali, spiritual people, were influenced by renaissance Humanism, and believed in better education for the people.  They tried to reform the church by improving clerical education and renewing diocesan structures.  From 1555, Pole implemented this vision in England, drafting new diocesan constitutions.  Using her power of appointment as queen, Mary selected theologically educated, pious men as bishops, rather than lawyers and diplomats.  They were explicitly chosen to lead the renewal of the church.

Mary’s Spanish husband, Philip, also brought experience of church reforms through the dioceses.  This was how his grandparents had reformed the church in Spain.  Philip’s Spanish Dominicans were also an important force for bringing renewal into the re-established English catholic church, particularly through the university of Oxford and Cambridge, where they were appointed to the Regius chairs in theology.

The English church under Mary Tudor was, therefore, a church which sought to renew and develop the faith of the people.  The sacraments were deeply important to it.  So too were devotional practices: the use of the rosary; holy water, ashes on Ash Wednesday, palms on Palm Sunday, the sign of the cross, images of Christ, and the invocation of Mary and the saints. All of which had been outlawed or suppressed under Edward. They were reintroduced under Mary, seen as means of receiving God’s power and blessing.  Prayer and devotional education was also central. Mary’s reign saw a profusion of primers being published.  These were collections of prayers and devotional texts aimed at lay people, many of them scriptural, but in some uncontroversial cases they included homilies or texts written by the Reformers. These were intended to be used either privately at home, or during divine service, so that the people might pray during the Latin liturgy, and participate in it.

Mary and Pole were able to achieve a remarkable amount in the relatively short time they had available.  Both of them died on 17 November 1558.  Mary had been Queen for just over five years.  Under her half-sister Elizabeth, the English church would again become Protestant, strongly influenced by the faith of those who had been suppressed or exiled under Mary.  But Mary and Pole left the Elizabethan church – and the Church of England in generations to come – some important legacies:  a people who had been encouraged to prayer; a group of Reformers who had become passional Protestants; and renewed diocesan structures which proved of enormous help to Elizabeth and her advisers as they implemented the new Protestant settlement.

Mary has often had a very bad press in the history books of the English church, in many ways undeservedly.  She was not always wise in her dealings with the Reformers who had wrought such destruction in her life and the life of her mother.  But nonetheless, I do believe that she genuinely sought wisdom.  In the passage we have just heard read, Proverbs advises us: “The beginning of wisdom is this: Get wisdom, and whatever else you get, get insight. Prize wisdom highly, and she will exalt you; she will honour you if you embrace her. She will place on your head a fair garland; she will bestow on you a beautiful crown.”  Mary, who wore a beautiful crown of her own, was trying to walk the path of wisdom in an age in which ideas about what constituted theological wisdom were becoming increasingly polarised.  She wanted to lead her country back to the religion which she herself had never abandoned, but she wanted this to be an up-to-date Catholicism, which had benefitted from the insights of Catholic Reformers.

The sixteenth century was an era in which discerning the spirit became critically important.  Mary witnessed at first hand the powerful pull of those who had, as I John puts it, laid down their lives for one another.  1 John also exhorts it readers to test the spirits: “Beloved, do not believe every spirit, but test the spirits to see whether they are from God; for many false prophets have gone out into the world.”  For Mary, the teachings of Martin Luther were the teaching of false spirits, and she was seeking to lead her people back to the truth, from error.  We might well see this differently.  But wherever our allegiances lie, Mary’s reign, and her re-catholicising of the English church offers us a reminder of how very difficult it is, especially when we are in the midst of complex developments, which affect the very essence of our being, to be as confident as 1 John about our ability to know the spirit of truth from the spirit of error.

In times of trouble, we need the spirit of discernment. But we also need patience in that discernment.  I want to end with a prayer for patience, translated into English from the Latin of Thomas Aquinas by the young princess Mary Tudor, aged just eleven years old.

Let us – in a modernised translation – pray:

[Merciful God,] in prosperous times may I give you thanks, and in adversity may I be patient, so that I be not lifted up with the one, nor oppressed with the other.  And may I rejoice in nothing but in that which moves me towards you, nor be sorry for anything but for those things which draw me away from you, desiring to please nobody nor fearing to displease any besides you.[1]  Amen

This sermon was preached in a series of Evensongs to mark the 500th anniversary of the Reformation.  For this and the other sermons in the series, see: https://www.stpauls.co.uk/history-collections/history/reformation500/reformation-evensongs.

 

[1]   Jaime Goodrich, “Mary Tudor, Lord Morley, and St Thomas Aquinas: the politics of pious translation at the Henrician court,” ANQ 24 (2011), 11-20.

27. Sonntag im Jahreskreis – 8. Oktober 2017

Predigt in der altkatholischen Gemeinde Münster am 7. Oktober 2017

Jesaja 5. 1-7
Philipper 4, 6-9
Matthias 21, 33-44

Es ist die Jahreszeit, in der es um Erntedank geht.  Um unsere Dankbarkeit, dass unsere Erde uns zu essen gibt, unsere Dankbarkeit um die vielen Menschen, die dran beteiligt sind, dass das Essen auf unseren Tischen kommt. Darum wie wichtig es ist, wahrzunehmen, dass das Essen nicht einfach in den Supermärkten erscheint. Vor Jahren las ich ein Lesebrief, der von einer Begegnung im Supermarkt berichtete.  Eine Mutter war mit ihrem Kind unterwegs, die mehr Obst haben wollte. „Geht nicht,“ sagte die Mutter.  „Äpfel wachsen nicht auf Bäumen.“  Sie meinte wohl, sie habe das Geld nicht dazu.  Aber im Supermarkt kommt man schnell auf die Idee, dass Äpfel, Orangen nicht auf Bäumen wachsen, dass Mohren, Kartoffeln, nicht aus der Erde kommen, geholt werden müssen.

Das ist alles nicht selbstverständlich, es muss alles gepflegt, erarbeitet, gepflückt und aus der Erde ausgegraben werden.  Unsere Abhängigkeit von der Erde, von der Frucht der Erde dürfen wir nie vergessen.  Jesaja droht regelrecht mit Dürre, mit einem Weinberg, der nicht gepflegt wird, in dem nur Unkraut wächst.  Die Welt bedarf dem verantwortlichen Umgang mit ihren Ressourcen, wenn diese Bedrohung nicht auch bei uns, in unserer Zeit Wirklichkeit werden sollte.  Ich glaube, dass es sehr wichtig ist, dass wir uns – auch als Kirche – mit der Lebensmittelpolitik und mit der Klimapolitik auseinandersetzen.  Bewahrung der Schöpfung gehört zu Missio Dei.  Es wäre sehr einfach, das großzügige Geschenk der Erde, dieser Weinberg Gottes zu zerstören.

Aber bei diesen Lesungen geht es nicht nur um einen echten Weinberg, oder um Weinberg als Metapher für die Natur.  Im Evangelium wird geschildert, wie die Arbeit im Weinberg zuerst die Vertreter des Besitzers und später sogar seinen Sohn angreifen, sogar töten.  Diese Matthias-Stelle will wohl symbolisch gelesen werde, als Gleichnis dafür, wir das jüdische Volk bzw. seine religiösen Vertreter auf die Propheten Gottes nicht gehorcht haben, wie sie sogar den Sohn Gottes getötet haben.  Es geht hier nicht hauptsächlich um die Natur oder die Erde als solche, sondern darum, dass das Volk Gottes nicht auf die Kommunikation Gottes achtet.

Nun ist die Gefahr, dass wir diese Stelle ausschließlich als Kritik an den Pharisäern bzw. am jüdischen Volk deuten.  Matthäus ließe sich an diese Stelle sehr schnell antisemitisch auslegen.  Für mich ist die Bedeutung viel breiter zu verstehen.  Wir befinden uns gerade in der Hauptphase des Reformationsjubiläums, denn am 31. Oktober ist es soweit:  da fällt das 500. Jahrestag der Absendung von Luthers 95 Thesen an den Erzbischof von Mainz. Luther war damals der Meinung, wie Matthäus im heutigen Evangelium, dass nicht mehr auf die Boten Gottes gehört wurde, dass sogar Gottes Sohn durch die Praxis der Kirche seiner Zeit immer wieder getötet wurde.  „Der wahre Schatz der Kirche ist das allerheiligste Evangelium von der Herrlichkeit und Gnade Gottes“ schrieb er in These 62.  Dieser Schatz sei zu predigen, und nicht der Ablass, denn „Wer glaubt, durch einen Ablaßbrief seines Heils gewiß sein zu können, wird auf ewig mit seinen Lehrmeistern verdammt werden“ (These 32). Luther hätte wohl 1517 die Mitarbeiter im Weinberg, die die Boten herausschmeißen und den Sohn töten, mit der Leitung der damaligen Kirche gleichgesetzt.  Es sind die Menschen, die dafür sorgen, dass das Word Gottes nicht gehört werden, kein Frucht hervorbringen kann.

Ich frage mich, wo wir in unserer Umgebung beobachten, dass das Wort Gottes eher unterdrückt wird als verkündet.  Und ich frage mich, wie wir dies erkennen sollen.  Die Pharisäer haben bestimmt nicht geglaubt, dass sie das Wort Gottes ignorieren, seinen Sohn töten.

Ich war gestern auf zwei ganz unterschiedliche Veranstaltungen, bei denen es um das Wort Gottes ging, und wie wir sie zu deuten haben.  Morgens war ich in Bonn bei der Tagung „Mit dem Segen der Kirche:  Die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare als theologische Herausforderung“.  Abends habe ich an einem Gespräch teilgenommen mit dem römischkatholischen Erzbischof von Dublin über die Reformation und die Herausforderung der Ökumene:  „Encountering the Other:  an ecumenical conversation“ – „Dem Anderen begegnen – ein ökumenisches Gespräch“.  Mir was dabei sehr klar, dass vieles, was wir morgens diskutiert haben – darüber, wie die Kirchen die Segnung von geschlechtlichen Paaren theologisch deuten können bzw. sollen – bei der Veranstaltung am Abend als Verwerfung bzw. Tötung des Evangeliums verstanden wäre (wenn ich es angesprochen hätte, was ich nicht getan habe) während beim Publikum morgens die Ehetheologie und die Einstellung zu gleichgeschlechtlichen Beziehungen, die von der römischkatholischen Kirche oder (zum Beispiel) von evangelikalen Anglikanern vertreten werden, eher als Abstoß des Evangeliums gesehen werden.  Es ist gar nicht einfach, diese sehr verschiedenen Meinungen bzw. Einstellungen zusammenzuhalten, wie wir in der anglikanischen Kirchengemeinschaft leider allzu gut wissen. Matthäus warnt uns allerdings, dass wir aus unserer Selbstüberzeugung heraus in Gefahr sein können, die Boten Gottes zu missbrauchen bzw. auszuschließen.

Hier sie die Worte Jesu ganz spannend: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zu Eckstein geworden.“  Ich frage mich immer wieder, wer mit diesem Stein gemeint ist, und wer mit den Bauleuten.  Sind die Bauleute mit den Arbeitern im Weinberg gleichzusetzen, und der Sohn des Besitzers mit dem Eckstein?  Oder werden wir hier zu Vorsicht ermahnt, dass wir die Mitarbeiter zu schnell verurteilen, und sie sind das Eckstein?  Klar aus diesem Gleichnis wird, dass Gewalt Gewalt erzeugt, und dass der erste Schritt richtung Gewalt heißt, sich nicht für die Botschaft Gottes zu öffnen, vielleicht weil man so sicher ist, wie sie aussehen muss.

Paulus kann hier eine große Hilfe sein.  Unsere heutige Lesung aus dem Philipperbrief erinnert uns daran, dass wir die Botschaft Gottes nicht immer verstehen, und nicht immer verstehen werden.  „Der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt…“  Wir wollen verstehen, wir sollten auch verstehen wollen, aber wir dürfen nie vergessen, dass unser Wissen, unser Verstehen immer partiell ist.  „Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse,“ schreibt Paulus im 1. Korintherbrief (13,12).  Um die rätselhaften Umrisse zu deuten und zu verstehen, brauchen wir die Boten Gottes, den Sohn Gottes.  Auch wir müssen aufpassen, dass wir diese Boten nicht verwerfen.

24. Sonntag im Jahreskreis – 17. September 2017

Predigt in der altkatholischen Gemeinde Münster am 16. September 2017

Sirach 27, 30 – 28, 7
Römerbrief 14, 7-9
Matthias 18, 21-35

Es geht um Vergebung.  Es geht darum, dass unsere Sünden vergeben werden.  Und es geht darum, dass wir auch andere vergeben.  Vergebung, die wir bekommen, von anderen, von Gott.  Und Vergebung, die wir schenken.  Anderen – und vielleicht manchmal auch sogar Gott?  Es wird hier deutlich, dass Anderen vergeben und selber vergeben werden irgendwie miteinander verknüpft werden.  Aber wie?  Im Vater Unser beten wir immer wieder, „vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“  Im Buch Sirach steht „Vergib deinem Nächsten das Unrecht, dann werden dir, wenn du betest, auch deine Sünden vergeben.“  Wir erfahren die Gnade Gottes in dem uns vergeben wird.  Wir vermitteln die Gnade Gottes, in dem wir vergeben.  Vielleicht können wir sogar sagen, uns wird vergeben, weil wir selber Anderen vergeben können.

Es gibt ein englisches Kinderlied, das das Verhältnis zwischen empfangen und schenken sehr schön ausdruckt.  Im Lied geht es um Liebe, aber für mich ist theologisch gesehen die Grenze zwischen Liebe und Gnade, Liebe und Vergebung unscharf.  In diesem Lied heißt es:

Love is only something if you give it away,
give it away, give it away;
Love is only something if you give it away:
and you’ll end up having more

Übersetzt bedeutet dieses Lied: „Liebe ist nur etwas, wenn man sie verschenkt“ – aber der Punkt ist:  Wenn man die Liebe verschenkt, hat man am Ende doch mehr Liebe als man am Anfang hatte: „you end up having more.“  So ist es auch mit der Vergebung.  Wenn wir vergeben, können wir besser verstehen, was es heißt, dass uns vergeben wird. Wenn wir vergeben, können wir besser selber die Vergebung empfangen.

Oder?  Vielleicht aber auch nicht.  Die Geschichte, die in Matthias 18 erzählt wird, zeigt uns, was passiert, wenn die Vergebung nicht weitergeleitet wird.  Der Diener schuldet seinem Herrn eine Unmenge an Geld, er soll mit seiner Ehefrau und Familie in die Sklaverei verkauft werden, um diese Schuld auszugleichen, und er bittet um Geduld. Dem Herrn ist es völlig klar, dass der Diener diese massive Schuld nicht – nie – wird ausgleichen können, hat aber Mitleid mit ihm, und erlasst ihm seine Schuld.  Nun müsste der Diener eigentlich glücklich und erleichtert sein, er müsste eigentlich diese Vergebung weitergeben.  Aber was passiert?  Es kommt in der Tat ein Mitarbeiter zu ihm, der ihm ebenfalls Geld schuldet, allerdings deutlich weniger, als die Summe, die er schuldet.  Und was macht der Diener? Er lässt seinen Mitarbeiter ins Gefängnis werfen. Der Diener hat Vergebung, Gnade, Liebe empfangen, schenkt sie aber nicht weiter. Am Ende der Geschichte wird er vom Herrn festgenommen und gefoltert, aber ich denke, die fehlende Dankbarkeit hielt ihm schon vorher fest, hat ihn schon gepeinigt.

Ich denke, es geht in dieser Erzählung darum, dass wir die Dankbarkeit um unsere eigene Vergebung nicht verlieren sollen. Merken wir überhaupt, dass uns selber vergeben wird?  Dass wir Vergebung brauchen?  Im Großen Katechismus schreibt Martin Luther über diese Stelle im Vater Unser, dass es darum geht, „dass ich meine Sünde klage und begehre Trost und Erquickung meiner Seele“.  Ich frage mich manchmal, ob wir überhaupt merken, dass wir Vergebung brauchen.  Es gibt ganz bewegende Geschichten im Internet, die beschreiben, wie Elternpaar sich mit dem Mörder ihrer Tochter versöhnt haben, ihn vergeben haben, wie eine Mutter dem jungen Mann vergeben hat, die ihre Tochter überfahren hat, wie ein Ehepaar wieder zueinander gefunden haben, nach dem der Mann eine Affäre hatte.  Es geht bei diesen Geschichten darum, nicht zu vergessen, aber etwas Neues aufzubauen.  Diese Menschen lassen sich nicht von der Trauer, von der Wut, vom Verletztsein ins Gefängnis werfen, lassen sich vom dem, was geschehen ist, nicht foltern oder peinigen, sondern haben den Mut, die Gnade geschenkt bekommen, neu anzufangen, neue Verhältnisse zu wagen.  Gerade dies konnte der Diener nicht.  Er war in seiner Vergangenheit irgendwie noch gefangen, von seiner Schuld noch belastet, obwohl er eigentlich freigesprochen worden war.

Vielleicht ist es auch manchmal einfacher, größere Sünden zu vergeben, zu versöhnen? Margaret Silf erzählt eine Geschichte.

Zwei Frauen baten einen weisen Mann um Hilfe, sie wollten die Vergebung verstehen und erleben. Die eine hatte als junge Ehefrau Ehebruch gegangen und fühlte sich seitdem schuldig.  Die andere hatte ihr Leben meistens immer sehr korrekt gestaltet, war sich nur ganz kleinen Sünden bewusst.  Der weise Mann sagte der ersten Frau:  Bring mir den größten Steinbrocken, dass du überhaupt hierherschleppen kannst.  Und der anderen Frau sagte er, nimm diese Tasche, und bringe so viele kleine Steine, wie du damit tragen kannst.  Die Frauen waren bald wieder beim weisen Mann.  Er schaute sich die Steine und den Brocken an.  Und dann sagte er: Nun stellt ihr diese Steine genau wieder dorthin, wo ihr sie hergeholt habt.

Die erste hatte kein Problem; sie konnte den Brocken genau wieder auf den Platz stellen, wo sie ihn gefunden hatte.  Aber die zweite Frau mit den vielen kleinen Steinen wusste überhaupt nicht mehr, wo sie die alle herhatte.  Sie musste zurückkommen, ohne die Aufgabe erledigt zu haben.

So ist es auch mit den Sünden, sagte der Mann.  Bei einer großen weiß man, dass man gesündigt hat, man bereut es, lernt Bescheidenheit, weiß, dass man die Vergebung braucht.  Aber an die vielen kleinen Sünden gewöhnt man sich, merkt oft nicht, dass man überhaupt sündigt, und weiß nicht mehr, dass man die der Vergebung bedarf.[1]

„Vergib deinem Nächsten das Unrecht, dann werden dir, wenn du betest, auch deine Sünden vergeben.“

„Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“

[1]  Margaret Silf, One Hundred Wisdom Stories from around the World, pp. 109-110.

3. September 2017

Predigt im Braunschweiger Dom

Matthäus 4:12-17

Es ist eine Freude und eine Ehre heute bei Ihnen, bei Euch hier im Braunschweiger Dom zu sein.  Als Thema haben wir heute eine wichtige Frage:  Was hilft zum Leben?  Und eine Antwort darauf, die wiederum eine Frage stellt:  Heilsmittel.  Heilsmittel helfen zum Leben – was sind aber Heilsmittel?

Als Predigttext hören wir aus dem Matthäusevangelium, Kapitel 4, die Versen 12-17:

Da nun Jesus hörte, dass Johannes gefangen gesetzt worden war, zog er sich nach Galiläa zurück. Und er verließ Nazareth, kam und wohnte in Kapernaum, das am Galiläischen Meer liegt im Gebiet von Sebulon und Naftali, auf dass erfüllt würde, was gesagt ist durch den Propheten Jesaja, der da spricht (Jesaja 8,23; 9,1): »Das Land Sebulon und das Land Naftali, das Land am Meer, das Land jenseits des Jordans, das Galiläa der Heiden, das Volk, das in Finsternis saß, hat ein großes Licht gesehen; und denen, die saßen im Land und Schatten des Todes, ist ein Licht aufgegangen.« Seit der Zeit fing Jesus an zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen!

Was hilft zum Leben – was sind hier Heilsmittel?

Der Predigttext bietet ein Bild, was dieses Leben überhaupt heißen könnte:

das Volk, das in Finsternis saß, hat ein großes Licht gesehen; und denen, die saßen im Land und Schatten des Todes, ist ein Licht aufgegangen.

Es sind viele Menschen in diesen Tagen, in unserer Welt, die in Finsternis, „im Land und Schatten des Todes“ sitzen.  Die vielen Menschen in Indien, Nepal, Bangladesch, Texas, Louisiana die in diesen Tagen zusehen mussten, wie ihr zu Hause überschwemmt wird, die sich fragen, wie ihre Existenz weitergeht.  Oder die Menschen, die gerade erleben, wie eine Beziehung zu Ende geht, oder ihre Arbeit verloren haben.  Oder Menschen, die mit einer Krankheit leben, die wissen, dass für sie das Leben zu Ende geht.  Wir kennen – wir wissen von – vielen Menschen, die im Schatten des Todes sitzen. Vielleicht wird es uns auch durch die Überflutung von Medieninformationen bewusster, dass unsere Welt, unsere Existenz gefährdet ist.  Als Professorin habe ich immer öfter mit Studierenden zu tun, die mit Angstanfällen, Essstörungen und Depressionen zu tun haben. Was heißt es, Licht in diese Dunkelheit zu bringen?  Was heißt hier Heilsmittel?

Sehen wir unseren Glauben als Heilsmittel in dieser manchmal sehr dunklen Welt?  Chris Arnade war früher Börsenhändler in Wall Street, heute ist er Fotograf.  Seine Fotos dokumentieren Armut und Drogenabhängigkeit in Amerika.  Als überzeugter Atheist aufgewachsen, schreibt er darüber, wie seine Erwartungen durch den Glauben dieser Menschen infrage gestellt wurden:

Als ich das erste Mal in die Bronx ging, ging ich davon aus, ich wurde meinen eigenen Zynismus dem Glauben gegenüber dort wiederfinden.  Wenn es überhaupt ein perfekter Kandidat für Atheismus geben sollte, wäre es sicher in diesen Abhängigen zu finden, die jeden Tag erfahren müssen, wie unfair, ungerecht, und übel die Welt sein kann.[1]

Aber viele Menschen, die ihm begegneten, waren zutiefst gläubig. Eine war Takeesha:

Wir redeten für fast eine Stunde, bevor ich sie fotografierte.  Danach fragte ich sie, wie ich sie beschreiben sollte.  Ohne Verzögerung antwortete sie „Wie ich bin: Prostituierte, Mutter von sechs Kindern, Kind Gottes.

Takeesha und die viele anderen Menschen, die Arnade inzwischen fotografiert hat, haben ihm gezeigt, so schriebt Arnade, „dass die Welt nicht rational ist, und dass wir alle Fehler machen.  Das heißt, biblisch gesehen, wir alle sind Sünder.“  Diese Erkenntnis, findet Arnade, wird von denjenigen, die mit denen er jetzt arbeitet, als wahrgenommen, zutiefst erfahren.  Aber – so findet er – vielen erfolgreichen Menschen geht es anders.  „Ihr Anspruchsdenken und ihre emotionale Distanz haben den Sinn für die eigene Fehlbarkeit betäubt.“

Die eigene Fehlbarkeit, die eigenen Fehler zugeben: darum geht es für Arnade.  Und darum geht es auch Jesus im Matthäusevangelium.  „Seit der Zeit fing Jesus an zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen!“

Diese Stelle – Matthäus 4,17 – war für Martin Luther von großer Bedeutung. Für Luther waren die Sakramente Heilsmittel, die in einer recht unsicheren Zeit zum Leben helfen konnten.  Denn auch Luther lebte in einer höchst unsicheren Zeit, wir auch der tollen Ausstellung zur Reformation im Stadtmuseum zu entnehmen ist. Als Luther seine 95 Thesen schrieb, wollte er den Menschen davor warnen, aus falschen Sicherheiten ihre Hoffnung zu schöpfen. In der ersten seiner 95-Thesen schrieb er: „Da unser Herr und Meister Jesus Christus spricht «Tut Buße » usw., hat er gewollt, dass das ganze Leben der Gläubigen Buße sein soll.“  Für Luther ging es darum, dass Menschen verstehen sollten, dass es bei der Beichte nicht um ein Floskel und ein Bußgeld ging, sondern um eine Bekenntnis und eine Umstellung, ein Zurechtrücken des Lebens. Es ging ihm um die Beichte, die in seinen Augen kein leeres Ritual sein sollte, sondern ein Hilfsmittel zum Leben, ein Heilsmittel.

Seine Feststellung in der ersten These griff eine Übersetzungsfrage auf. In der Lateinischen Vulgata sagt Jesus im Matthäus 4:17 „poenitentium agite“, eine Formulierung, die im Mittelalter als biblische Begründung für die Beichte verstanden wurde. Diese Übersetzung und vor allem den Bezug auf das Bußsakrament werden von biblischen Humanisten kritisiert, denn im griechischen Urtext steht hier μετανοεῖτε, was eher „bekehrt euch“ als „gehet zu Beichte“ bedeutet.  Luther schreibt in den 95 Thesen „Tut Buße“, erklärt aber, dass ein Lebensänderung damit gemeint ist: „das ganze Leben der Gläubigen soll Buße sein.“   Das heißt, man sollte sich bewusst sein, was man tut, wie man lebt.

Für Luther war ab 1520 die Beichte kein Sakrament.  Sie blieb aber für ihm trotzdem wichtig, da die Menschen dadurch verstehen, was sie falsch gemacht haben. Er stellte im Großen Katechismus fest: „Das ganze Vaterunser ist nichts anderes als eine Beichte. Denn was ist unser Gebet (anderes), als dass wir bekennen, was wir nicht haben noch tun, was wir schuldig sind, und begehren Gnade und ein fröhliches Gewissen?“[2]  Es gehe in der Beichte, wie sie richtig zu verstehen ist, um zweierlei Werk, ein menschliches und ein göttliches.  Zuerst „dass ich meine Sünde klage und begehre Trost und Erquickung meiner Seele“. Aber auch „ein Werk, das Gott tut, der mich durch das Wort, dem Menschen in den Mund gelegt, losspricht von meinen Sünden.“  Somit kommt man wieder zurück zum Leben, wie sie durch die Taufe gegeben wird.  Denn: „Kraft, Werk, Nutz, Frucht und Ende der Taufe ist, dass sie selig mache. Selig werden aber [hießt] nichts anders, denn von Sünden, Tod, Teufel erlöst in Christi Reich kommen und mit ihm ewig leben.“

Für Luther ist jeder Mensch Sünder.  Jeder Mensch muss immer wieder zu diesem Leben in Christus Leben berufen und gestärkt werden. Wir sind alle simul iustus et peccator – gleichzeitig gerechtfertigt und sündhaft. Für Luther ist nicht nur Sündenbekenntnis und Freisprechung, sondern auch das Abendmahl ein Mittel dazu.  Im Großen Katechismus heißt es, dass das Sakrament des Altar – Abendmahl – so zu verstehen ist: als „eitel heilsame, tröstliche Arznei, die dir helfe und das Leben gebe, – beide, an Seele und Leib. Denn wo die Seele genesen ist, da ist dem Leibe auch geholfen.“

Das heißt, es ging Luther darum, dass Menschen durch Sakramente das Leben im Christi selber erfahren sollten.  Dass Taufe und Abendmahl Gnade vermitteln und dadurch zum neuen Leben befreien.  Dass sie die Fehler, die sie gemacht haben, ehrlich zugeben sollten, davon freigesprochen, zum neuen, veränderten Leben befreit werden.  Sakrament waren für Luther Heilsmittel, Mittel zum Leben in einer gefährdeten Welt.

Das kann alles sehr individualistisch klingen. Aber Luther sieht den Menschen nicht alleine.  Für ihn hat die Erneuerung des Lebens der Einzelnen stets eine Auswirkung für die Nächsten, für die Gemeinschaft der Menschen, für die Gesellschaft.  Im letzten Abschnitt seiner Schrift Über die Freiheit eines Christenmenschen schreibt er: „Der Mensch lebt nicht allein in seinem Leibe, sondern auch unter anderen Menschen auf Erden.“[3] Der gerechtfertigte Mensch sollte sich in seiner Freiheit „williglich zu einem Diener machen, seinem Nächsten zu helfen, mit [dem Nächsten] verfahren und handeln wie Gott mit ihm durch Christus gehandelt hat.“[4]  Es geht Luther um die Gesellschaft, nicht nur um Einzelpersonen.

Wie wird Gesellschaft erlebt und gestärkt?  In einem späteren Bericht schreibt Chris Arnade über eine Begegnung mit einer anderen Frau, auch Prostituierte, auch drogenabhängig. Sie erzählte ihm:  “Wenn du anfängst, Drogen zu nehmen, wirst du akzeptiert, wie du bist, auch in deiner Unvollkommenheit.  Für viele Menschen wie ich, ist diese Anerkennung fast unwiderstehlich.“[5]  Dies ist eine Sprache, die ich mit dem christlichen Glauben verbinde: Ich werde von Gott angenommen, so wie ich bin, in meiner Unvollkommenheit.  In einer anderen Stadt begegnete Chris Arnade einem Prediger namens John Bailey, ehemaliger Alkoholiker.  Bailey erzählte: „Früher trank ich ständig, bis ich denn Herrn entdeckte.  Habe nie so einen Kick gehabt wie Jesus Christus.“[6]  Für John Bailey ist Religion zum Heilsmittel geworden, die in seine dunkle Existenz Licht gebracht hat.

Wie ist es für uns?  Erleben wir unseren Glauben, die Sakramente, die wir empfangen, als Kick?  Bringen sie uns Licht in eine Dunkle Welt, ein Licht, das wir anderen weitergeben?  Ist unser Glaube ein Heilsmittel, ein Weg ins Leben?  Ich hoffe, unser Glaube gibt auch uns Mut, die eigenen Fehler zuzugeben und andere Menschen so anzunehmen, wie sie sind. Dass unser Glauben Gesellschaft und Gemeinschaft stiftet.

Denn:  Das Volk, das in Finsternis saß, hat ein großes Licht gesehen; und denen, die saßen im Land und Schatten des Todes, ist ein Licht aufgegangen.

Jesus predigte: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen!

Amen

[1]  See https://www.theguardian.com/commentisfree/2013/dec/24/atheism-richard-dawkins-challenge-beliefs-homeless?:  “When I first walked into the Bronx I assumed I would find the same cynicism I had towards faith. If anyone seemed the perfect candidate for atheism it was the addicts who see daily how unfair, unjust, and evil the world can be.”

[2]  Vgl. https://www.evangelischer-glaube.de/grosser-katechismus/taufe-abendmahl-beichte/.

[3]  Die Freiheit eines Christenmenschen, §26.

[4]  Die Freiheit eines Christenmenschen, §26.

[5]  Vgl. https://www.theguardian.com/society/2017/may/17/drugs-opiod-addiction-epidemic-portsmouth-ohio.

[6]  Vgl. https://www.theguardian.com/society/2016/sep/07/kentucky-trump-obama-unemployment-drugs.