Advent 1 – 2 December 2018

sermon preached at St Margaret Newlands

Jeremiah 33:14-16
1 Thessalonians 3:9-13
Luke 21:25-36

So here we are again, at the beginning of Advent and the start of a new church year.  And we find ourselves confronted this morning with a gospel reading which reflects the apocalyptic tone of our readings over the last four weeks.  These days, the liturgical year ends with what some call the Kingdom season, during which we are drawn to think about the end of time, the last judgement, and eternity.  But what do we find in our readings, on this first Sunday of the new liturgical year?  The end of time, the last judgement, and eternity.  In this passage from Luke’s gospel, Jesus speaks about the huge uncertainty, the deep disorder that will precede the end of the world:

There will be signs in the sun, the moon, and the stars, and on the earth distress among nations confused by the roaring of the sea and the waves. People will faint from fear and foreboding of what is coming upon the world, for the powers of the heavens will be shaken.

And it is in the midst of that uncertainty that the Second Coming of Christ is to be expected: “Then they will see ‘the Son of Man coming in a cloud’ with power and great glory.”  And so Christ urges: “Now when these things begin to take place, stand up and raise your heads, because your redemption is drawing near.”

Anyone who is following the news at present might well feel that what Christ is describing here is a pretty accurate portrayal of the level of political and environmental uncertainty that we are currently experiencing.  And while I think there is something in that (we certainly find ourselves living in interesting times), my sense as a historian is that down the centuries there have been very many sets of circumstances that seemed to fulfil this apocalyptic prophecy.  Many people must have felt like during both the so-called world wars of the last century that events around them were fulfilling this prophecy.  Many of the people of Yugoslavia must have felt they were witnessing the apocalypse as their country disintegrated into war and violence nearly thirty years ago. The sixteenth century, the century of the Reformation, was experienced by many as a time in which there was “distress amongst nations” accompanied by “signs in the sun, the moon, and the stars,” and the Reformers expected the end of the world to come very soon, which was one reason they felt it imperative to reform the church. The Thirty Years War engendered similar reactions.  And of course the first disciples believed, as today’s gospel emphasises, that “this generation will not pass away until all things have taken place.”  And yet: the world has not (yet) ended, and the prophecies of the Second Coming have not (yet) been fulfilled.

Is this prophecy empty, then?  The American Methodist theologian, artist and poet Jan Richardson thinks not.  She sees it as a Jesus’s way of reminding his listeners – which is all of us – that they, that we, need to be attentive to the world to recognise in it the signs of his coming presence:

[Jesus] is not offering these apocalyptic images in order to scare the pants off people but rather to assure his listeners that the healing of the world is at hand, and that they need to stay awake, stay alert, and learn to read the signs of what is ahead. He is calling them not to crumble or quail when intimations of the end come but instead to “stand up and raise your heads, because your redemption is drawing near.” Jesus urges his hearers—and us—toward practices that help them stay grounded and centered in their daily lives so that they won’t be caught unawares in the days to come.[1]

There is something here about recognising and admitting that when we are most lost, when the world around us is most chaotic, then we may be most receptive for Christ.  That is when we may be most aware of the need for Christ.  Douglas Galbraith, when he was Convenor of ACTS, reflected on this passage: “Advent seems to call us to face the worst, forbidding us to gloss over the misery that knowingly and unknowingly people perpetrate upon each other.  To acknowledge the problem, perhaps, is to reach with greater urgency for the promise.”[2]  Perhaps we might even say, to acknowledge the problem is to be even more vividly aware of God’s promise.  James F. Kay, Professor of Homiletics at Princeton, thinks so:

the message of Advent is that we can never take our own projections more seriously than God’s promises. When we least expect it and when there is no evidence for it, God’s power comes into this godless world in ways the world itself could never predict or foresee.[3]

I remember beginning a sermon on this passage by offering an account of seemed to me then my somewhat chaotic life, and affirming that according to this passage then, Jesus must be very near – even though (or precisely because) I was feeling lost and overwhelmed and profoundly uncertain.  It was telling me, I think now, and it tells us, never to give up hope.

Advent can confront us with the reality of the world, whilst affirming that we should not give up hope precisely because Advent points us to the coming of Christ.  Advent counts us down – or up – to Christmas and the incarnation.  But at the same time Advent reminds us that the incarnation is not the final redemption. As James Kay observes, “The birth of Jesus does not bring redemption to Jerusalem; the teaching of Jesus does not bring redemption to Israel; even the death of Jesus on the cross does not bring redemption to the world.”[4]  When we recognise that, we realise that Advent points us beyond the incarnation too; it counts us down – or up – to the fulfilment of the world.  For Douglas Galbraith:

Advent does not end with the Incarnation and the coming of Christ when in a ‘wonderful exchange’ God lodged in the material world to make it ready for redemption; nor does it end with the returning Christ at Easter to rescue and transform wounded humanity; nor with his coming as Spirit at Pentecost to accompany and renew us in our earthly pilgrimage. It is only with the coming of Christ at the end of time that Advent is complete.[5]

That is, as we enter into this period of Advent, this time of awaiting the birth of Christ, we are also entering into a time of awaiting the last days.  Incarnation and apocalypse are closely related: that is why Jesus Christ is “the alpha and the omega, … the one who is and was and is to come,” as Revelation put it in the last week’s reading for Christ the King Sunday.

Advent reminds us, therefore, that we live in an oddly, in-between time.  Jan Richardson writes in a poem about Advent:

It is one of the mysteries
of the road,
how the blessing
you have traveled toward,
waited for,
ached for
suddenly appears
as if it had been with you
all this time.[6]

Advent is a time of Christ’s being already present and yet to come. A time that is full of promise, pregnant with hope. And because of that, as Douglas Galbraith affirms, “Advent offers far more than a dose of realism; it is part also of the solution.”[7]  It is part of the solution because Advent reminds us that God engages with that reality.  And that makes Advent a time that calls us to live in, and to live out, that hope.  It is not just Advent that is part of the solution, but we ourselves.

For Douglas Galbraith, this realisation is part of what it means “to live as people ‘alert at all times’, not knowing when ‘that day’ will arrive.”  He describes the challenges of the Advent calling:

It is one thing to accept the desirability of loving one’s neighbour but quite another to do this consistently, and indeed to recognise the many small and large opportunities to do so. Such an alertness implies a readiness, openness and sensitivity to those amongst whom we live. This is not a call to rigorous discipline at all times so much as seeking to ‘live with expectation’. It is as if into the ordinariness of the everyday we were to ‘fold’, like a good cook adding ingredients that make all the difference, this feeling of Advent anticipation. We look towards the final Coming, but the light is not in the distance but seen reflected in our own faces.[8]

Bernadette Farrell has explored that Advent calling and the hope it brings in a hymn that we might have sung this morning, “Christ be our light”:

Longing for light, we wait in darkness,
Longing for truth, we turn to you.
Make us your own, your holy people,
Light for the world to see.

Longing for peace, our world is troubled.
Longing for hope, many despair.
Your word alone has power to save us.
Make us your living voice.

Longing for food, many are hungry.
Longing for water, still many thirst.
Make us your bread, broken for others,
Shared until all are fed.

Longing for shelter, many are homeless.
Longing for warmth, many are cold.
Make us your building, sheltering others,
Walls made of living stone.

To be Christ’s light; to be Christ’s voice; to provide food and shelter.  These are central to the Advent calling, to the Advent hope.  And it is good to remind ourselves of them as we embark on the busy business of the run-up to Christmas; it is important to remind ourselves of them in these days when the news seems more irrational and uncertain by the day.  In these times, we need to be open the kind of reassuring hope which Jan Richardson sees as infusing the Advent journey:

It is difficult to see it from here,
I know,
but trust me when I say
this blessing is inscribed
on the horizon.

And so let us pray:  God, in times of fear and foreboding, help us to know that you are very near, and in all that we are and in all that we do, help us to proclaim the hope of your redeeming love to the world. Amen.


[1]  See

[2]  Douglas Galbraith, “2nd December: 1st Sunday in Advent,” The Expository Times 124 (2012), 74-82, at 74.

[3] James F. Kay, “Redemption draws near,” The Christian Century 114/32 (12.11.1997), 1033.

[4]  Ibid.

[5]  Galbraith, “2nd December,” 74.

[6] See

[7] Galbraith, “2nd December,” 74.

[8]  Galbraith, “2nd December,” 75.


32. Sonntag im Jahreskreis – 11. November 2018

Predigt in der alt-katholischen Gemeinde Münster am 10. November 2018

1. Könige 17, 10-16
Hebräer 9, 24-28
Markus 12, 38-44

An diesem Wochenende fallen viele wichtige Erinnerungstage.  Gestern vor einhundert Jahren dankte Kaiser Wilhelm II. am 9. November 1918 ab.  Morgen vor einhundert Jahren wurde durch einen Waffenstillstand der erste Weltkrieg beendet. Es begann ein neues Kapitel in der Geschichte Europas und vielleicht besonders in der deutschen Geschichte.  Ein Kapitel, das zur Reichsprogromnacht – gestern vor achtzig Jahren, am 9 November 1938 – führte, und schließlich auch zum Mauerfall am 9. November 1989.  Es sind bedeutsame Gedenktage, die am diesem Wochenende fallen.  Morgen wird in Großbritannien das hundertjährige Jubiläum des 11. November 1918 durch das ganze Land bedacht.  Angela Merkel und Emmanuel Macron trafen sich heute im Compiègne, dort wo der Waffenstillstand unterzeichnet wurde.

Also: In diesen Tagen vor einhundert Jahren ging der erste Weltkrieg zu Ende. Es waren vier lange Jahre gewesen, Jahre des Verlusts, Jahre der Trauer, Jahre der Angst.  Am Volkstrauertag gedenken wir den Vielen, die im Krieg ihren Leben verloren haben – nicht nur im ersten Weltkrieg, sondern auch in anderen Kriegen im zwanzigsten Jahrhundert. Viele davon werden Soldaten gewesen sein, die gefallen sind.  Andere sind Opfer des Blitzkrieges, oder sind an den Folgen von Hunger oder kursierenden Krankheiten gestorben.  Es waren sehr harte Zeiten für alle, die diese Jahre erlebt haben, es waren Zeiten, die Familien Jahre, Jahrzehnten danach geprägt haben.  Mein Großvater väterlicher Seite wurde als junger Mann im ersten Weltkrieg verletzt, er litt sein ganzes Leben an den körperlichen und psychologischen Folgen.  Wir kennen wahrscheinlich alle solche Geschichten in der eigenen Familie, denn wir alle hatten Vorfahren, die diese Kriegsjahre durchgemacht haben.

Ich habe mich in Rahmen eines Forschungsprojektes in den letzten vier Jahren immer mit Predigten und Schriften aus der Zeit des ersten Weltkrieges beschäftigt.  Manches war sehr einseitig, sehr populistisch, sehr nationalistisch.  Aber manches auch nicht. Und ich bin immer wieder beeindruckt, wie treffend manche Aussagen auch für uns in dieser Zeit sind.  So schrieb ein anonymer Theologe im Herbst 1914 zum Thema „Liebt eure Feinde“:

Es ist so, dass der Gott und der Vater unseres Herrn Jesus Christus [unsere Feinde] liebt. …  Wenn Gott sie nicht liebt, können wir auch nicht sicher sein, dass er uns liebt. Und wenn er sie liebt, müssen wir sie auch lieben.[1]

Glauben wir wirklich, dass Gott diejenigen liebt, die wir eigentlich nicht leiden können?  Die Frage, wie wir unsere Feinde lieben sollten, diejenigen, die uns fremd vorkommen, bleibt auch heute – gerade in unseren gespaltenen Zeiten – eine Herausforderung.

Die heutigen Lesungen deuten aber auf ein Thema hin, das seltener angesprochen wird.  Wir haben heute die Geschichten von zwei Frauen gehört: die eine Frau, die ihre letzten Geldstücke als Tempelopfer gibt, und eine andere Frau, eine Witwe, die bereit ist, ihr letztes Öl und Mehl als kleinen Kuchen für den Prophet Elija aufzuarbeiten. Zwei Frauen, die bereit sind, das zu geben, was sie haben – alles zu geben, was sie haben.  Man kann vielleicht darüber entsetzt sein, dass sie sich in dieser Situation überhaupt befinden – ich hörte am Dienstag eine Predigt, die diese Frage gestellt hat, die bemerkt hat, das die Frau im Markusevangelium in einem Kontext dargestellt wird, in dem die religiösen Führer den Witwen ihre Häuser weggenommen haben.  Alles ist dieser Frau genommen worden, und sie gibt trotzdem weiter.[2] In den Erfahrungen dieser Frauen wird die Lebenserfahrung vieler Frauen früherer Generationen gerade im Krieg exemplarisch dargestellt. Die wenigsten Frauen haben im ersten Weltkrieg direkt gekämpft.  Aber Frauen hatten als gemeinsame Erfahrung, dass sie zuschauen mussten, wie ihre Männer, Brüder und Söhne sich zum Krieg freiwillig gemeldet haben oder auch eingezogen wurden, um zu kämpfen, oft um verletzt zu werden oder zu sterben.  Wie sie manchmal alles gegeben haben, und noch weiterhin geben mussten.  Denken wir an die vielen Frauen, die ihre Mann und ihre Söhne dem Krieg opfern mussten.

Die Solidarität der vielen trauernden Mütter wurde schon im Herbst 1914 Thema.  Damals schrieb Elma Katie Paget, Ehefrau des anglikanischen Bischofs von Stepney in London:

Wir [Frauen] geben unsere Männer als Krieger gegen den Krieg. Wir kämpfen darum, dass [der Krieg] sterben wird. … Sterben, damit andere leben könnten: dies trägt den Abdruck des Kreuzes.[3]

Diese Vorstellung, der erste Weltkrieg sollte der letzte Krieg sein, der Krieg, der alles Kriegerische in der Gesellschaft überwinden sollte: das war ein wichtiges Thema dieser Zeit.  Für Paget hatte aber die Trauer der Frauen, und besonders der Mütter, vor allem ihre Bereitschaft, alles zu geben, mitten im Streit etwas Verbindendes:

Trauer allein bleibt allen gemeinsam. Es gibt hier weder Deutsch noch Russisch, Belgisch, Österreichisch, Serbisch, Französisch oder Englisch. Und diese Trauer beruht hauptsächlich auf den Herzen der Frauen, sie überwindet alle Unterschiede, und wir erkennen, dass wir in unserer Mutterschaft eins sind, als nichts, wie sonst nichts eins ist. Mutterschaft, Weiblichkeit, hat ihren Kalvarienberg erreicht.[4]

Ich habe mich mit englisch-sprachigen Predigten und Schriften beschäftigt, wir würden aber bei deutschen Frauen ähnliche Stimmen finden. Denn der erste Weltkrieg wurde zum Auslöser einer internationalen Frauenbewegung, die sich für den Frieden eingesetzt hat – einen Frauenkreuzzug für den Frieden („Women’s Peace Crusade“).  Diese Bewegung baute auf die Erfahrungen, die Frauen im Kampf um das Wahlrecht gemacht hatten. Sie ging davon aus, dass Frauen der Politik etwas Besonderes anzubieten hatten: eine besondere Fähigkeit zur Liebe und zur Versöhnung.

Wir gedenken in diesem Jahr nicht nur das Ende des ersten Weltkriegs, sondern auch hundert Jahre Frauenwahlrecht in Deutschland und in Großbritannien. Eine von vielen anglikanischen Frauen, die sich sehr für das Frauenwahlrecht eingesetzt hatten, war Maude Royden.  Außergewöhnlich war, dass sie während des Krieges regelmäßig in einer Londoner Freikirche gepredigt hatte.  Maude Royden durfte im Frühjahr 1920 bei einer internationalen Versammlung zum Frauenwahlrecht vom Kanzel Johannes Calvins in Genf predigen.  Sie sprach über die schwierigen Zeiten, die Europa und die Welt gerade durchgemacht hatten:

wie wenig haben wir uns über diese Siege [d.h. die Einführung des Frauenwahlrechts] gefreut! Wer hätte gedacht, [die Entscheidungen dafür] könnten so dick und schnell sein, aber so wenig Freude, so wenig Triumph mitbringen? Sie sind gekommen und wir haben sie begrüßt. Aber wir haben einen solchen Schmerzsturm erlebt, begleitet von einer solchen Qual des Verlusts, dass wir uns nicht wirklich freuen konnten – und können es immer noch nicht.[5]

Royden nannte in dieser Rede eine besondere Fähigkeit von Frauen in dem Wiederaufbau nach dem Krieg:

Schenket der Welt euer schöpferisches Evangelium. Vergesst das Unrecht, überwindet eure Ängste, hauchet in diese politische Maschinerie die Kraft an, die sie alleine bewegen kann, hauchet in diesen Völkerbund [d.h. League of Nations] den Geist der Liebe an. Wendet euch eurer höchsten Aufgabe zu und machet aus der Nation eine Familie, aus allen Brüdern und der Welt ein eine Heimat, ein zu Hause.[6]

Das war die Vision vieler – Frauen und Männer – in diesen Tagen, in dieser Zeit vor einhundert Jahren.  Die Hoffnung, dass die furchtbaren Jahre nicht umsonst gewesen waren.  Viele haben geglaubt, wie wir am Anfang des Gottesdienstes gesungen haben:

Gottes Volk kann siegen, über Hass und Streit.
Stärker als Gewalttat ist Gerechtigkeit.
Tausendmal getreten, tausendmal verlacht,
doch nun strahlt die Hoffnung neu in unsere Nacht![7]

Wir wissen, dass es anders gekommen ist. Wir wissen, dass  der erste Weltkrieg nicht das Ende vom Krieg bedeutete, sondern eher der Anfang eines sehr dunklen Kapitels der europäischen Geschichte.  Aber wir sollten an dieser Vision festhalten, an der Hoffnung, dass Europa, dass die Welt ein Ort des Friedens und der Versöhnung werden könnte.

„Machet aus der Nation eine Familie, aus allen Brüdern und der Welt ein eine Heimat, ein zu Hause.“  Das ist eine Vision auch für uns heute.

[1]   X., The witness of the Church in the present crisis (London: Oxford University Press, 1914), 11.

[2]  Mit Dank an Professor Heather Walton für ihre spannende Predigt!

[3]  Elma Katie Paget, The woman’s part (London: Oxford University Press, 1914), 5.

[4]    Ebd., 6.

[5]    Maud Royden, Sermon preached … in the Cathedral at Geneva on the occasion of the meeting of the International Women’s Suffrage Alliance. Sunday, June 6th, 1920 (London: Athenaeum Press, 1920), 7.

[6]   Ebd., 12.

[7]   Aus dem Lied, „Pilger sind wir Menschen“, Str. 3.

Proper 25 (B) – 28 October 2018

sermon preached at St Margaret Newlands

Jeremiah 31: 7-9
Hebrews 7: 23-28
Mark 10: 46-52

“Jesus said to Bartimaeus, ‘What do you want me to do for you?’ The blind man said to him, ‘My teacher, let me see again.’ Jesus said to him, ‘Go; your faith has made you well.’ Immediately he regained his sight and followed him on the way.”

Healing stories are often uncomfortable passages, prompting us to reflect on the brokenness and pain of our un-healed world, calling to mind those whom we would love to see healed who are not, and those whom we would love to have seen healed and were not. Accounts of miraculous healing can leave us struggling to understand a world in which pain and death are so present.  How do we read these stories when our own experience is that healing seems not to come so easily?

Most years since I moved to Glasgow, I have celebrated a service of prayer for healing and wholeness with Glasgow’s Church of Scotland ministerial candidates as part of our regular Tuesday worship. The introduction to this service, drawn from Common Worship, the Church of England’s liturgical resource, reminds us that “healing, reconciliation and restoration are integral to the good news of Jesus Christ. … God’s gracious activity of healing is to be seen both as part of the proclaiming of the good news and as an outworking of the presence of the Spirit in the life of the Church.”

The Common Worship introduction goes on to offer an number of cautions:

Such prayer needs to be sensitive to a number of simplifications or misunderstandings. It should not imply a simple link between sickness and sin… . The receiving of forgiveness and the act of forgiving others may open the way to healing and wholeness. Prayer for healing and strengthening should not involve the rejection of the skills and activity of medicine which are also part of God’s faithfulness to creation … . Prayer for healing needs to take seriously the way in which individual sickness and vulnerability are often the result of injustice and social oppression. Equally importantly such prayer should not imply that the restoration of physical wholeness is the only way in which Christ meets human need. Healing has always to be seen against the background of the continuing anguish of an alienated world and the hidden work of the Holy Spirit bringing God’s new order to birth.[1]

That is an important reminder as we reflect on Mark’s account of the healing of Bartimaeus, in which faith and physical healing seem so closely entwined with each other.  “Your faith has made you well,” says Jesus to Bartimaeus, the blind man who can now see again.  How are we to understand this story?

One way into it may be found in the approach to the text taken by (amongst others) a Dutch New Testament scholar, Maarten Menken.  Menken suggests that this story is as much about the calling of Bartimaeus as it is about his healing.[2]  In Mark’s gospel, Bartimaeus is presented the last person to be called by Jesus.  Bartimaeus offers somthing of a contrast to Peter, James and John, who, Mark shows, were the first to be called, very early in Jesus’ minstry, but who seem not quite to understand what that calling means.  James and John in the passage immediately before this story ask Jesus to place them beside him in his glory.[3]  they have not understood that jesus’s way to to the cross. Bartimaeus, in contrast is “an example of faith which overcomes boundaries, of prompt reaction to Jesus’ call, of having his eyes opened by Jesus and following him.”[4]  For Menken, the implication of the positioning of this story in Mark’s gospel is that Bartimaeus, unlike Peter, James and John, understands that following Jesus means following him to the cross.  The seeing are blind in faith.  Bartimaeus, in contrast, the blind man, has seen the truth about who Jesus is and understood the implications of his call.  Similarly, Judy Hirst, English theologian and counsellor, points to the contrast between Bartimaeus and the story of the rich young man earlier in this same chapter: “We have … a rich young man who thinks that he can see God’s way but who is actually blind, and a blind man who can actually see.”[5]

Mary Ann Beavis, also a biblical scholar, points out that Bartimaeus

seems to be the first human character in Mark who accurately and openly identifies Jesus using a messianic title. … Although he is blind, Bartimaeus accurately perceives that Jesus is the ‘Son of David’.[6]

Moreover, Bartimaeus proclaims who Jesus is although the onlookers try to silence him.  And Mark shows us Christ accepting Bartimaeus’ proclamation of who he is, unlike his response to Peter’s affirmation, when Jesus responds by telling him to be silent. This blind beggar, this person at the margins of society, whose disability and poverty, according to contemporary cultural understandings, showed that he was not favoured by God, this marginalised, blind beggar recognises that Jesus is the Son of David, the Messiah.

In this proclamation of Jesus as the Son of David, Beavis sees Bartimaeus as standing in Graeco-Roman and Hebrew traditions of blind prophets who see the truth and speak it to power.[7]  His name might hint at an underlying shift of worldview.  He is Bartimaeus, the son of Timaeus:  are we meant here to think of a follower of Plato, the author of the Timaeus?  Dan Clendenin comments that “in the Timaeus and elsewhere, Plato famously contrasts ‘seeing’ the mere physical world while being ‘blind’ to Eternal Truths.” Is the cloak that Bartimaeus casts aside a philosopher’s cloak?  Clendenin qualifies this connection with Plato as “at best a ‘definite maybe’.”[8] Certainly it seems unlikely for a philosopher to be a beggar, but Mark’s hearers could well have associated the name Timaeus with Plato.  Here is a blind prophet who sees, and who sees in a quite new way from that of the Greek philosophical milieu in which Christianity was emerging, but also quite differently from how the Jewish tradition has defined holiness, which was tied up with external measures of success. His emergence as a disciple, as a prophetic witness to Jesus as Christ turns expectations of success and failure upside down. As Judy Hirst reflects, “mostly we work with the world’s way of seeing success and failure and what we have to learn is to see in God’s way. … [This is] something that was always making the disciples flounder.”[9]

All these readings of the story of Bartimaeus suggest that this story is about transformation: from blindness to sight; from exclusion to inclusion, from being a beggar at the margins of society to a true follower of Jesus, who recognises him as the Messiah.  Bartimaeus experiences a movement into discipleship, into faith.  His encounter with Jesus has transformative power.  In that it resonates deeply with today’s reading from Jeremiah:

See, I am going to bring them from the land of the north,
and gather them from the farthest parts of the earth,
among them the blind and the lame,
those with child and those in labour, together;
a great company, they shall return here.
With weeping they shall come,
and with consolations I will lead them back,
I will let them walk by brooks of water,
in a straight path in which they shall not stumble.

Our reading from Hebrews emphasises that Christ is a priest in eternity:  “he is able for all time to save those who approach God through him.”  Such encounters are possible for us too. And they can change us, transform us, transport us.  Tom Clammer, Precentor at Salisbury Cathedral, writes of such encounters, “coincidences of the world, humanity and God” as having the power to transport and transform us.[10]  Clammer is writing about the liturgy, but his point is larger: “Movement and being transported [are] important theological theme[s].”[11]  The story of Bartimaeus reminds us that the encounter with God, with Christ is transformative.  Or can be.  If we let it be.  If we are open to it.  If we can bear it.

Times of difficulty, times of challenge, times when we are brought up sharp by our limitations and have to acknowledge our blindness, may help us to see better, to believe. They may. They may also not. In his inimitable way, the Jewish theologian Lionel Blue warned against assuming that all experiences of illness or suffering will bring this kind of transformative encounter:

Many problems just have no answer, so it’s no use trying to invent one.  You can only learn to live with the problems to transcend them.  It’s no use saying they will go away and that there is a happy ending in this world for everyone—for this is not true—though you can try it.  If you are visiting a sick person, over-hopeful chatter gets you off the hook, if your visit isn’t too long, but you can tell by the expression on people’s faces that they know you’re playing the game to help yourself, not to help them.
It’s also no use pretending that God isn’t in it or involved.  If He isn’t, then He is only present in buttercups, and simply divine with daisies, and who wants that sort of twaddle—not a person in pain.  And it’s no good saying that suffering sanctifies you and pain redeems you.  Sometimes it does, sometimes it doesn’t. You need some energy even for sanctification, and suffering or intense pain strips you, so that you don’t have much energy left.  You need every bit you’ve got just to hold on.
But there is something more.  I have met some afflicted people who were not especially saintly or particularly pious.  They certainly did not ask God to forgive them.  Many felt it was their job to forgive Him.  But they knew that the centre of the world was not in the world, and in their affliction and in their pain they managed to fix their attention on God and keep it there.”[12]

Lionel Blue reminds us that it is all right not to be transformed by suffering.  That sometimes we simply can’t bear it.  But he gives us hope that transformation is possible.  And this is what Bartimaeus does: he fixes his blind sight on Jesus, the Son of David and keeps it there.  And in his blindness, he is granted sight.



[1]   From “Wholeness and Healing, Theological Introduction,” in: Common Worship: Pastoral Services (London: Church House Publishing 2005), online at:

[2]    Maarten J.J. Menken, “The call of blind Bartimaeus (Mark 10:46-52),” HTS Teologiese Studies/Theological Studies 61 (2005), pp. 273-290, online at

[3]   Ibid., p. 287.

[4]   Ibid., p. 283.

[5]   Judy Hirst, Struggling to be Holy (London 2006), p. 106.

[6]   Mary Ann Beavis, “From the Margin to the Way: A Feminist Reading of the Story of Bartimaeus,” Journal of Feminist Studies in Religion 14 (1998), pp. 19-39, at pp. 30, 31.

[7]    Ibid., pp. 37-38.

[8]   See

[9]   Hirst, Struggling to be Holy, pp. 107, 108.

[10]   Thomas Clammer, “‘Be born in our hearts’: Being Transported and Transformed by the liturgy,” in: Aidan Platten (ed.), Grasping the Heel of Heaven: Liturgy, Leadership and ministry in today’s church (Norwich 2018), pp. 94-109, at p. 99.

[11]  Ibid., p. 103.

[12]  Resources for Preaching and Worship Year A, pp. 150-151.

Dedication Festival – 21 October 2018

sermon preached at Exeter College, Oxford

Genesis 28: 11-18
1 Peter 2: 1-10
John 4: 19-26

On 18 October 1859 – 159 years ago this past week – this chapel was consecrated by Samuel Wilberforce, then Bishop of Oxford. It replaced a chapel built in the seventeenth century, which may (or may not) have been structurally unstable.  As Geoffrey Tyack explains in his study of the design and building of this chapel, “The decision to demolish, rather than rebuild, the seventeenth-century chapel can probably be explained on religious and aesthetic, rather than utilitarian, grounds.”[1]  A number of Exeter’s fellows had been influenced by the Oxford movement and were open to introducing more eucharistic worship, and a more ornate style of church architecture, than that represented by the seventeenth-century chapel.  Ayla Lepine has commented on the way in which high church architecture of the nineteenth century “invited new ways of experiencing the beauty and wonder of sacramental life, particularly the Eucharist.”[2]  Although the fellows got cold feet after it was built and banned the regular celebration of the Euchrarist, Eucharistic worship is what this chapel was designed for.

This chapel is part of the Oxford Movement’s call for liturgical change. Its story – indeed its very existence – reminds us that changing ideas about the church’s priorities impact on understandings of what churches should look like, change conceptions of sacred space, indeed raise questions about whether churches should be conceived as sacred space at all.  Gilbert Scott was the architect of this chapel.  His beliefs about what defines sacred space, and particularly his use of gothic architecture with its sense of the transcendent, is a very different approach from that which had been adopted by, for instance, Christopher Wren, whose churches sought to maximise the audibility of the sermon, or from that which would be taken in Germany a generation or so after Scott when many Protestant church architects rejected the gothic style.  They saw it as un-Protestant (and later, in teh 1920s and 1030s) as un-German) and conceived church buildings not so much as holy spaces but rather as secular buildings in which the Word could be preached to a congregation which was not separated from the preacher.[3]  The chapel that was demolished to make way for this one was probably more in this egalitarian, Protestant-preaching mood.

By rebuilding this chapel what Gilbert Scott – what the Fellows of this College – wanted to achieve was a place where, like Jacob in our first reading, people might encounter God: “Jacob was afraid, and said, ‘How awesome is this place! This is none other than the house of God, and this is the gate of heaven.’”  Gilbert Scott wanted this chapel and the other churches he built to be precisely that, houses of God, gates of heaven, places where people could encounter the divine – and he believed that they would do that through a sense of transcendence, mystery, in the eucharist. But architects who used very different styles – Christopher Wren, or Germans like Otto Bartning and Emil Sulze – also wanted their churches to be a place where God would be encountered. They just had very different ideas about how that encounter would be brought about. For Gilbert Scott that encounter took place visually, with all the senses, through a sense of transcendence and mystery.  For Wren, or for Bartning the encounter took place primarily through the preached Word.[4]  More modern liturgists and architects have different ideas again. Richard Giles in the introduction to his book Creating Uncommon Worship describes the space created in the cathedral at Philadelphia: “stripped of its furnishings and remodelled on the pattern of a fifth century basilica, facilitating free-flowing movement for the assembly between font, ambo and altar table.”  Here the encounter takes place through word, music, movement.

For others, the encounter with God may take place though silence, or through absence.  In his poem, “In Church” RS Thomas writes:

Often I try
To analyse the quality
Of its silences. Is this where God hides
From my searching? I have stopped to listen,
After the few people have gone,
To the air recomposing itself
For vigil. It has waited like this
Since the stones grouped themselves about it.

The point here is that the important thing is not the building itself but the encounter with God, or at least the expectation that a church brilding should be the locus of encounter with God.  That is, churches – church buildings – are (or should be) places in which the people of God – the church – are formed. They are (or should be) places where congregations may achieve what 1 Peter exhorts, “Come to him, a living stone, … and like living stones, let yourselves be built into a spiritual house, to be a holy priesthood.”  The important point here is that church buildings point beyond themselves, for being built into a spiritual house, a holy priesthood takes us far beyond the building itself, and beyond what we do together when we meet here.

The danger is that church buildings become the focus of what we do and that our sense of being church focuses exclusively on what happens within them. The “spiritual sacrifices acceptable to God” that are to be offered in churches through Jesus Christ cannot – may not be empty rituals, but rather, as John’s gospel puts it, “the true worshippers will worship the Father in spirit and truth.” John’s words point us beyond the church building.  They resonate with the Old Testament prophets’ warnings against empty worship, such as Amos (5:23-24):  “Take away from me the noise of your songs; I will not listen to the melody of your harps. But let justice roll down like waters, and righteousness like an ever-flowing stream.”  Or as Micah puts it: “what does the Lord require of you but to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God?”  Becoming living stones means becoming the people who do justice, and to love kindness, and to walk humbly with our God.  This is where the encounter with God should take us: to live a life that speaks into the injustices of the world.

Jeanne Halgren Kilde points out that “Religious space is dynamic space.”[5] I think this is visionary, a vital aspect of understanding what religious space is about.  Through and in sacred space we believers are – or should be – drawn into the dynamic of faith, of lived faith.  We should be drawn in, sustained, and sent out.  What happens here should be transformative.  What Kilde actually means by this is, however, as she explains, is a bit more mundane:  she emphasises that church buildings

influence worship practices, facilitating some activities and impeding others. They focus the attention of believers on the divine, and they frequently mediate the relationship between the individual and God. They change with religious activities over time. They contribute to the formation and maintenance of internal relationships within congregations. They designate hierarchy and they demarcate community, serving a multiplicity of users with a host of objectives.[6]

Kilde here articulates one of the deepest challenges with buildings: not only can (and do) they come in and out of theological fashion, but also, and perhaps more importantly, the same building may not – almost certainly will not – work for everyone.  But we need not to be fixated on one way of encountering God.  One of the challenges for us as Christians, as church goers, as seekers after God is to preserve our openness to encountering God where we did not expect. When Jacob became aware of God’s presence, he was surprised: “‘Surely the Lord is in this place—and I did not know it!”  Are we open to that surprise too?

Kilde points to another important aspect of church buildings:

They teach insiders and outsiders about Christianity, and they convey messages about the religious group housed in the building to the community at large.[7]

Tyack echoes this in his description of this chapel: with its 150-foot spire the chapel was, he says, “a triumph of religious values in an increasingly sceptical age … Moreover, with the west gable and spire termination to the view along Ship Street … that message was proclaimed not only within the walls of the college but also to the outside world.”[8]

What message does this proclaim now, I wonder?  How do the religious values of this chapel, of this community speak into our ever more secular age?  We may not be able to control that, but we can reflect on how we ourselves, as living stones convey messages to the community at large. We can seek to ensure that this chapel is a place in which those who enter it encounter God.  And that those who worship here, who encounter God here do so in such a way that they become living stones, building the church of God.  Let those who encounter us encounter a community which does justice, loves kindness, and walks with God.  Let us as a community, as the church, become, like this chapel itself, a triumph of religious values in an increasingly sceptical and secular age.




[1]  Geoffrey Tyack, “Gilbert Scott and the Chapel of Exeter College, Oxford,” Architectural History 50 (2007), pp. 125-148; at p. 130.

[2]   Ayla Lepine, “Theology and Threshold: Victorian Approaches to Reviving Choir and Rood Screens”, British Art

Studies, Issue 5,, 21 pp, at p. 1.

[3]  See for instance, Friedrich Weber and Charlotte Methuen, “The Architecture of Faith under National Socialism: Lutheran Church Building(s) in Braunschweig, 1933–1945,” Journal of Ecclesiastical History 66 (2015), pp 340-371 at pp. 350-353.

[4]    Richard Giles, Creating Uncommon Worship: Transforming the Liturgy of the Eucharist (Norwich 2004), p. xiii.

[5]   Jeanne Halgren Kilde, Sacred Power, Sacred Space: An Introduction to Christian Architecture and Worship (Oxford 2008), p. 3.

[6]    Ibid.

[7]    Ibid.

[8]    Tyack, “Gilbert Scott and the Chapel of Exeter College,” p. 141.

Erntedank – 7. Oktober 2018

Predigt in der alt-katholischen Gemeinde Münster am 6. Oktober 2018

Genesis 2, 4b-9
Jakobusbrief 2, 5-9. 13
Markus 4, 30-32

Erntedank – für die Ernte dankbar sein.  Heute kommen wir vor Gott, um unsere Dankbarkeit auszudrücken – dass wir das tägliche Brot, was nicht nur Brot bedeutet – reichlich geschenkt bekommen.  Wir kommen vor Gott, um unsere Dankbarkeit auszudrücken, dass unsere Welt von Gott so geschaffen wurde, dass sie fruchtbar ist.

Wir kommen vor Gott, um unsere Dankbarkeit auszudrücken, dass es Menschen gibt, die bereit sind zu ackern und zu arbeiten, mit vielen Unsicherheiten und Schwierigkeiten zu leben, um das tägliche Brot für uns bereitzustellen.  Wir kommen vor Gott, weil es doch nicht selbstverständlich ist, dass das tägliche Brot uns gegeben wird.

Dabei gedenken wir an diesem Tag aber auch den Menschen, die nicht genug haben, die die Fruchtbarkeit der Welt nicht so zu spüren bekommen wie wir, obwohl sie vielleicht eher direkt damit zu tun haben.  Die Menschen, die gezwungen werden, Obst und Gemüse für den Export anzubauen, obwohl in dem eigenen Land nicht genug ist.  Die Leute, die ihr Saatgut aus furchtbaren Hunger gegessen haben und deswegen nichts zu essen haben, die keinen Regen haben, oder nicht genug, oder auch zuviel.  Die Menschen, deren Feldern durch Krieg zerstört worden sind.  Die Millionen von Menschen, die nicht genug zu essen, zu trinken haben.

Wir danken Gott – aber wir danken auch denjenigen, die hart arbeiten und mit vielen Unsicherheiten leben. Ob uns das immer klar ist?  Ob wir wirklich wahrnehmen, dass die Ernte mit vielen Unsicherheiten verbunden ist?  In der heutigen Gesellschaft ist es sehr einfach zu vergessen, dass wir von der Fruchtbarkeit der Schöpfung, von der Zusammenarbeit zwischen Gott und Mensch völlig abhängig sind.  Irgendwann hörte ich im Supermarkt ein Kind, das seine Mutter fragte:  „Können wir nicht mehr Äpfel kaufen?“  „Äpfel wachsen nicht auf Bäume,“ sagte die Mutter.  Im Supermarkt kommt man schnell auf die Idee, dass die Äpfel nicht auf Bäume wachsen, dass die Kartoffeln nicht aus der Erde geholt werden müssen, dass das ganze Gemüse wachsen und geerntet werden muss, dass die Milch, das Fleisch, die Eier – alles, was wir essen, nicht einfach per Knopfdruck hergestellt wird.  Wir gehen in den Supermarkt und alles scheint einfach dahingestellt zu sein.  Es ist aber ein großes Geschenk, ein Wunder, dass die Regale im Supermarkt voll sind.  Wir sollten und können dafür wirklich dankbar sein.

Die Schöpfung ist fruchtbar, aber sie ist nicht sicher.  Wer sät, weiß nie genau, was am Ende abzuernten sein wird.  Ob es überhaupt etwas zu ernten geben wird.  Welche Preise in diesem Jahr angeboten werden…  Dieses Jahr mit seinem langen und sehr heißen Sommer hat manchen in der Landwirtschaft sehr zu schaffen gemacht:  die Website Agrarheute schreibt von einer „Katastrophalen Ernte im Norden. Notreife. Kleine Körner. … Weniger Weizen, mehr Raps und Sommergerste.“ Es sind immer sehr viele Unsicherheiten, die auftreten können, bis die Äpfel bei uns im Supermarkt sind, bis Brot, Fleisch, Eier und all das, was wir gerne essen, auf den Tisch kommen…

Dass unser alt-katholisches Liederbuch keine „Erntedank“ Überschrift hat, dass „Wir pflügen und wir streuen“ nicht darin steht, könnte kennzeichnend dafür sein.  Die meisten von uns pflügen und streuen nicht.  Ich vermute, viele von uns haben nicht mal Gemüse im Garten wachsen (wenn wir überhaupt einen Garten haben).  Es ist sehr leicht zu vergessen, dass „doch Wachstum und Gedeihen / steht in des Himmels Hand.“ Dass: „Alle gute Gabe kommt her von Gott dem Herrn,“

Eine tiefe Dankbarkeit über die Ernte.  Was könnte sie bedeuten?  Wie könnte sie aussehen?  Ich denke, es heißt wirklich, uns sehr bewusst zu werden, was wir haben, wie reichlich wir beschenkt werden, dass wir unser tägliches Essen haben, und zu merken und anzuerkennen, dass diese Gaben von Gott kommen und nur durch die Arbeit vieler Menschen bei uns ankommen.  Dankbar sein heißt auch merken, welche Kosten das bedeutet – für die Umwelt, für andere Menschen.  Heißt überlegen, was es bedeuten könnte, dass wir diese Ernte nicht verdient haben, meistens selber nicht mal erarbeitet haben.  Vielleicht heißt dankbar sein, Wege zu entdecken, um andere zu unterstützen, die wenig oder gar nichts haben, oder die für wenig Geld uns diese unsere „Ernte“ ermöglichen.

Dazu gehört auch, zu merken, wie reichlich wir auch auf anderen Gebieten beschenkt werden.  Auch wenn das Leben manchmal ganz schon schwierig und sehr dunkel ist – was es wirklich ist – kann es gut tun, sich daran zu erinnern, wodurch man beschenkt, gesegnet worden ist.  Vielleicht durch Menschen, die uns lieben, ihr Leben mit uns teilen.  Oder ein eigenes zuhause.  Oder durch einen eigenen Garten.  Vielleicht durch die Arbeit.  Oder durch diese Gemeinde und das Gemeindeleben.  Eine Dankbarkeit, die bei den Früchten der Erde anfängt, macht uns dafür offen, für alles dankbar zu sein, womit Gott uns beschenkt.

Es ist so, wie das Tischgebet sagt:

Alle guten Gaben,
alles was wir haben,
kommt, oh Gott, von dir,
wir danken dir dafür.


24. Sonntag im Jahreskreis – 16. September 2018

Predigt in der altkatholischen Gemeinde Münster am 15. September 2018

Jakobusbrief 2, 14-18
Markusevangelium 8, 27-35

Es war einmal ein Gaukler, der Tanzend und springend von Ort zu Ort zog, bis er des unsteten Lebens müde war.  Da gab er all seine Habe hin und trat in das Kloster zu Clairvaux ein.  Aber weil er sein Leben dahin mit Springen, Tanzen und Radschlägen zugebracht hatte, war ihm das Leben der Mönche fremd, und er wusste weder ein Gebet zu sprechen noch einen Psalm zu singen.
So ging er stumm umher, und wenn er sah, wie jedermann des Gebets kündig schien, stand er beschämt dabei.  Ach! Er allein, er konnte nichts.
„Was tue ich hier?“ sprach er zu sich.  „Ich weiß nicht, wie ich zu beten habe.  Ich bin hier unnütz und der Kutte nicht wert, in der man mich kleidete.“
In seiner Scham und Trauer flüchtete er eines Tages, als die Glocke zum Chorgebet rief, in eine abgelegene Kapelle.  „Wenn ich schon nicht mitbeten kann im Konvent der Mönche“, sagte er sich, „so will ich doch tun, was ich kann.“  Rasch streifte er das Mönchgewand ab und begann mit Leib und Seele zu tanzen:  Vor- und rückwärts, links herum und rechts herum.  Mal ging er auf den Händen durch die Kapelle, mal überschlug er sich in der Luft.  Er sprang die kühnsten Tänze, um Gott zu loben.
Ein Mönch war ihm aber gefolgt und hatte durch ein Fenster seine Tanzsprünge gesehen und heimlich dem Abt geholt.  Am anderen Tag ließ der Abt den Bruder sich rufen.  Der Arme erschrak zutiefst und glaubte, er solle wegen des verpassten Gebets gestraft werden.
Also fiel er vor dem Abt nieder und sprach: „Ich weiß, Herr, dass hier meines Bleibens nicht ist.  So will ich aus freien Stücken ausziehen und in Geduld die Unrast der Straße wieder ertragen.“  Doch der Abt neigte sich vor ihm, küsste ihn und bat ihn, für ihn und für alle Mönche bei Gott einzustehen.  „In deinem Tanz hast du Gott mit Leib und Seele geehrt.  Uns aber möge er alle wohlfeilen Worte verzeihen, die über die Lippen kommen, ohne dass unser Herz sie sendet.“[1]

„Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“  Vielleicht fragen Sie sich gerade, was dieser zentrale Satz des Markusevangeliums, den wir eben gehört haben, mit der Geschichte des betenden Gauklers zu tun, die Ihnen gerade erzählt habe?  Ist der Gaukler nicht gerade daran gescheitet, dass er sich selbst nicht verleugnet hat?  Denn er hat es im Kloster nicht ausgehalten, er hat sich nicht dazu zwingen können, so zu beten, wie die Mönche.  Er hat es doch nicht geschafft.  Oder?

Oder?  Oder ist der Gaukler vielleicht doch dieser Weisung Jesus gefolgt?  Die Geschichte erzählt:  Es war einmal ein Gaukler, der seines unsteten Lebens müde wurde.   Weil er seinem eigenen Lebensweg nicht mehr folgen wollte oder konnte, ist er ins Kloster gegangen.  Und, in der Tat, es ist ihm nicht gelungen, dort so zu beten, wie die anderen Mönche es tat.  Er entdeckt, dass er Gott loben muss – dass er Gott nur loben kann – in eigener Art und Weise, so wie er dazu geschaffen war.  Und höre, die Worte, die er dem Abt sagt: „So will ich wieder aus dem Kloster ausziehen und in Geduld die Unrast der Straße wieder ertragen.“  „In Geduld die Unrast der Straße wieder ertragen.“  Das ist sein wahres Kreuz.  Das ist es, was er ertragen muss, um Gott so zu loben, wie er es kann und soll.  Der Gaukler hat im Kloster entdeckt, wie er Gott zu loben hat, und weiß nun, dass er nicht einfach so sagen kann, ich mache es anders.

Sein Kreuz zu tragen, sich selbst zu verleugnen, heißt – nicht etwas anders tun, als das wozu er berufen wird, sondern gerade das zu tun, und dabei das ertragen, was ihm daran nicht gefällt.  Das Kreuz tragen:  nicht das Kreuz von jemanden anders schultern wollen, sich nicht in ein anderes Leben, in eine andere Person verbiegen wollen, nicht ein Kreuz, ein Martyrium sich ausdenken, sondern einfach das tragen – ertragen –, was uns auf unserem Wege Schweres begegnet.  Das ist unser Kreuz, egal was es ist.  Und es kann ganz verschieden sein:  Für den Gaukler ist es sein unstetes Leben, für uns vielleicht eine Behinderung, eine Sucht, eine Angst, ein Schuldgefühl, einen Zorn, eine Belastung mit ungelösten Konflikten, das Altwerden, die Sorge um die Kinder, um die Arbeitsstelle. Egal, was es ist, es ist unser Kreuz, das wir anzunehmen haben.

Das annehmen des Kreuzes ist aber nicht Selbstzweck, sondern ermöglicht es uns, Christus nachzufolgen.  Wir nehmen das hin, was wir nicht wollen, was uns abschreckt, was uns beängstigt, weil es für uns der Weg zum Lob Gottes, zur Begegnung mit Gott eröffnet.  Der Gaukler geht seinen Weg, erträgt die Unrast seines Weges, weil es ihm ermöglicht, weiterhin mit seinem ganzen Selbst, mit Leib und Seele, Gott zu loben.  Durch das ertragen dieses Kreuzes kommt Leben.  Durch das Ertragen seines Kreuzes kann auch der Gaukler sich zu Gott bekennen.  „Nur wenn ich mein Kreuz annehme, wenn ich dazu Ja sage, habe ich eine Chance, es zu verwandeln“, wie der Theologe Wolfgang Schrenk schreibt.[2]  Und er schreibt weiter:

Das Kreuz annehmen:  Ich denke an eine ältere Frau,  Sie hat es gelernt, das Kreuz des Alters und der Krankheit anzunehmen, zu ihren Grenzen Ja zu sagen, die sich ihr stellen.  Sie hat Ja gesagt zum Weg in eine Pflegeeinrichtung.  Gerade so aber – in Annehmen ihres Kreuzes – strahlt sie eine wohltuende, bewundernswerte Gelassenheit und Heiterkeit aus.
Das Kreuz annehmen: Ich sehen einen Mann vor mir, der auf ein erfolgreiches Leben zurückschauen kann, beruflich und privat.  Kurz vor der Pensionierung trifft ihm eine unheilbare Krankheit.  Es fällt ihm schwer, alle Träume für die Zeit des Ruhestands abzulegen.  Aber er nimmt seine Krankheit in den Blick und gestaltet die verbleibende Zeit des Lebens in große Nähe zu seiner Angehörigen und Freunden.  Er nimmt sein Kreuz an, und trägt es bis in die Stunde eines friedvollen, geborgenen Sterbens hinein.
Das Kreuz annehmen: Ich sehe ein Paar vor mir. Beide selbstbewusst, beide bemüht, etwas aus sich zu machen, sich durch die ihnen von Gott geschenkten Talenten zu verwirklichen. Der gemeinsame Weg ist nicht leicht.  Das Kreuz annehmen heißt miteinander reden lernen, auch dort, wo es anstrengend ist, gemeinsam entscheiden und entdecken.  Das Kreuz annehmen – und darauf vertrauen, dass Leben daraus wachsen kann.

Wie für den Gaukler:  Das Kreuz annehmen, den eigenen Willen, der dieses Leben aufgeben will, etwas Anderes, Einfacheres haben will, verleugnen, sich dem unsteten, rastlosen Leben stellen, und dabei Gott wirklich loben und bekennen.

So beten wir;

Mein Herr und mein Gott,
nimm von mir, was mich trennt von dir.
Mein Herr und mein Gott,
Gib mir, was mich führt zu dir.
Mein Herr und mein Gott,
nimm mich mir und gib mich ganz eigen zu dir.[3]


[1]    Hubertus Halbfas, „Der Betende Gaukler,“ aus: Der Sprung in den Brunnen. Ein Gebetsbuch, Düsseldorf 1988, S. 135-137.

[2]  Dienst am Wort 57/6 (2006), S. 648.

[3]    Nikolaus von der Flüe, 15. Jh. EG 874, S. 1400.

17. Sonntag im Jahreskreis (B) – 29. Juli 2018

Predigt in den alt-katholischen Gemeinden Münster (am 28. Juli 2018) und Bottrop

2. Könige 4, 42-44
Epheserbrief 4, 1-6
Johannesevangelium 6, 1-15

Zwei Geschichten von wunderbaren Speisen haben wir gerade gehört: Elischa, der mit zwanzig Gerstenbroten und einem Beutel frischen Körner hundert Männer zu essen gibt (und hundert heißt hier sicher einfach eine große Menge), und Jesus, der aus fünf Gerstenbroten und zwei Fischen eine Mahlzeit für fünftausend Menschen bereitete – und zwölf Körbe aus Resten erzeugte.  Es sind Geschichten, die die in einer Zeit entstanden sind, in der viele hungern mussten.  Und es sind Geschichten, die uns immer noch ansprechen in unsere Welt, in der wir zwar meistens genug zu essen haben – sogar mehr als genug zu essen haben – wir aber wissen, dass es nicht allen so geht. Dieses Wissen stellt die Herausforderung für uns, wie Charis Doepgen schreibt:

haben Hunger
nicht alle
haben Brot

Wann werden jene
die Brot haben
Endlich lernen
Brot zu vermehren?

Jesus ist gegen den Hunger

Wir haben mehr
als fünf Gerstenbrote
und zwei Fische

Es könnte
für alle reichen…[1]

Wichtig in dieser Geschichte ist aber auch die Herkunft dieser Speisen, dieser fünf Gerstenbrote und zwei Fische.  Dann nicht Jesus bringt sie mit, sondern ein Junge. Das ist wohl das Essen, was dieser Junge für den Tag mitgenommen hatte, bzw. das, was ihm für den Tag mitgegeben wurde, schreibt Christian Grund Sørensen:

Am Morgen hatte die Mutter des Jungen oder der Vater ihm Proviant für den Tag unterwegs mitgegeben. Mit Fürsorge und Liebe. Der Junge aber sah mit den Augen des Herzens, und er wagte es, die Gabe, die er selbst bekommen hatte und die er selbst hätte genießen können, abzugeben an Jesus.[2]

Das war eine ganz kleine Gabe, im Vergleich zu dem, was gebraucht wurde.  Der Junge muss gedacht haben, „Was nutzt mein kleines Pausenbrot für diese große Menge?“  Aber er gab es trotzdem, er gab alles, was er zu geben hatte.  Und siehe, schreibt Sørensen, „Fünf kleine Gerstenbrote und zwei Fische. Das war nicht viel, aber das war genug. Genug, wenn es gesegnet und geheiligt wurde durch die Hand des lebendigen Gottes. … Der Junge jedenfalls wurde satt, obwohl er gab.“  Der Junge wagte, das zu geben, obwohl es so wenig war – und daraus wurde ein Festmahl.  Sørensen schreibt, „Jesus kann die schmuddeligen Kohlenstücke nehmen, die wir in Händen halten. Und wenn er sie in seine Hände mit den Nägelmalen nimmt, können sie sich verwandeln in Diamanten.“

Wie das passiert ist, wissen wir nicht.  Vielleicht wurden andere zu Großzügigkeit ermuntert, weil der Junge seine Brote und Fische zur Verfügung stellte.  Vielleicht ist etwas anderes, etwas übernatürliches passiert. Egal wie, auf wunderbarer Weise wurde aus dem kleinen Pausenbrot, aus dem Reisebrot des Jungens genug, dass die Menge satt wurde.

Der Junge gab – und er und die Menge bekamen.  Es wurde gegeben.  Und es wurde empfangen.  Aus der Gabe, aus dem Mitteilen des Jungen wurde ein Reichtum, das von allen empfangen werden konnte.

Darin finde ich eine sehr spannende Verknüpfung zu unserer dritten Lesung aus dem Epheserbrief, die von Einheit spricht: „Seid demütig, friedfertig und geduldig, ertragt einander in Liebe, und bemüht euch, die Einheit des Geistes zu wahren durch den Frieden, der euch zusammenhält.  Ein Leib und ein Geist, wie euch durch eure Berufung auch eine gemeinsame Hoffnung gegeben ist; ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater aller, der über allem und durch alles und in allem ist.“

Es geht hier darum, Gemeinschaft zu bilden, und darum, dass wir Christen und Christinnen unsere Einheit im Christus entdecken.  Und gerade in der ökumenischen Bewegung, in ökumenischen Beziehungen geht es zunehmend darum, dass wir die Schätze unserer eigenen Tradition mit den anderen mitteilen, dass wir teilhaben an die jeweiligen Traditionen.  Dass wir die unsere Traditionen nicht verteidigten, nicht für uns behalten, sondern mit anderen teilen, das anderen von uns empfangen können.  Damit aus den einzelnen Traditionen das Reichtum der Wahrheit Gottes erkannt und gefeiert werden können.  Die Speisung der 5000 als Modell für die Ökumene – aber auch als Modell für den Umgang mit den wirklich Hungrigen, mit den Bedürftigen unserer Welt.  Wir können nur das geben, was wir zu geben haben.  Aber daraus schöpft Gott ein Festmahl.



[1]     Te Deum, Juli 2018, S. 385.

[2]     Vgl.