Proper 23 (C) – 13 October 2019

sermon preached at St George’s by the River, Rumson NJ

2 Kings 5:1-3, 7-15c
Psalm 111
2 Timothy 2:8-15
Luke 17:11-19

Ten lepers.  Ten lepers who come to Jesus. Ten lepers who came to Jesus — not too close, because lepers aren’t allowed to come too close, being too infectious — not too close, because they belong to the outcasts of society and no one would want them too close.  Ten lepers who come to Jesus — not too close, but close enough to be heard.  And when they get that close, not close enough to offend, but close enough to be heard, they call out to Jesus.  Jesus, master, have mercy on us.  And Jesus, instead of touching them, instead of going to them himself, sends them to the priests, that is, to the officials who are responsible for making pronouncements about the health or otherwise of the people, to the local public health officers, if you will.  And as they went, we are told, they were made clean.  When they got there, we can assume, they were pronounced free of their sickness. They were healed.

Or were they?  For one of them — only one of these ten — when he saw that he was healed returned, came back to Jesus. And not only did he come back, but he came near and prostrated himself at Jesus’ feet and thanked him.  To this former leper — only to this one of the ten — did Jesus say, “Get up and go on your way, your faith has made you well.”

Ten were cleansed of their leprosy, ten were made clean.  But, it seems, only one was healed.

This story offers us, I think, two key messages.  The first relates to that initial point of healing.  These lepers come to Jesus to ask for healing: they recognise their need.   But what Jesus tells them to do is to get on with their normal religious life.  Go to the religious officials. There is something important for me here about the way in which our religious disciplines can be healing if we allow them to be. We do need to take time out to know our need, but we can also trust ourselves to our own religious structures and systems. They can and do mediate grace. That is an important message in a society which encourages us always to be looking for something new.

But this story also offers us a poignant reminder that there is more to healing than outward appearance.   Lepers in the ancient world (and in some places even today) were outcasts, not a part of society, existing on the fringes of communities.  Lepers belonged to the group of people that no-one wanted.  Most people in that situation, most of those who had lived with their illness for long enough, must have found ways of living with it, must have adapted their lives, made it their normality.  And perhaps for the other nine lepers, it was the case that they had learned to live with their illness.  Perhaps these nine, now cleansed of their leprosy, still felt themselves to be outcasts, misfits, excluded; perhaps it was still impossible for them to imagine approaching anyone without the stigma which their illness had given them.

They were cleansed, but they were not yet healed.  They were cleansed of their affliction but still unable to break through the terrible burden of separation that their illness had laid upon them.  Cleansed of their illness, but unable to break out of the straitjacket of behaviour imposed by who they had been, unable to stop being the people whom society had taught them to be.  Clean, but unable to change, unable to acknowledge who they might now have the potential to become.  Offered the gift of healing, they were unable to take it:  unable to turn back to the person who had given them this chance, and to speak the simple words of acknowledgement and thanks which might mark the beginning of the deeper healing.  They were cleansed but they were not healed.

But one was healed:  one — and he a foreigner — was able to break through what was for him a double burden of distance and exclusion.  For this one the realisation of his cleansing was also his healing.  This one was somehow able to break through the barriers – to reach across the gulf between Jews and Samaritans, to close the distance imposed between society and lepers, to come close, to approach a normal healthy human being.  It must have taken courage to approach this person who had made him clean – but who might still reject him.  It was a huge risk.  But this one leper did it:  and that he did so is an acknowledgement that a deep change has taken place, a recognition of true healing.

Ten were cleansed but only one was healed.

What the tenth leper did was far from easy.  It requires extraordinary courage to come to a place where you think you might be rejected, to fling yourself at the feet of one who might still draw his feet away in disgust at what you are (a foreigner) – or at what you once were (a leper).  But the tenth leper had that courage, and it was rewarded: Your faith has made you well, said Jesus.  This leper was not just cleansed but also healed.

There is something very important for us here in this distinction between cleansing and healing.  For it would seem that true healing requires reconciliation, and reconciliation requires conversion: turning around, going back, not in the sense of retreating but of revisiting, of repentance.  The healing of relationships requires us to take our courage in both hands and address what is difficult, not just to excise what is hard, what hurts, but to face it, and go through it, and to discover the reconciliation that may lie on the other side.

We need such healing in our society, broken and alienated as it is.  In these times of division, or political discourses which separate and drive apart, we need the courage to come closer to one another, to open ourselves to those very people whom we have learned to reject, or who have learned to reject us.  We need to learn new ways of being together, of recognising the human in each other.  Not long after the September 11th attacks in 2001, in an article that has stuck in my mind, Raghida Dergham, an Arab American journalist, wrote in Newsweek that Arabs and Americans are “so much alike, in the end, living each in our own worlds, disconnected, talking past each other.”[1]  It is not different today, nearly twenty years later; it is not different where I live in Britain and in Germany.  It is not different in the Church.  So often we live in separate worlds, separated by a distance across which we shout insults, or threats, or, when divisions and suspicion become deeper, throw bombs.  It is this distance that we need to heal.  And that healing will not come about by ignoring or excluding those whose existence we find difficult.  We cannot be healed by purging ourselves of those with whom we disagree.  The horror of the term “ethnic cleansing” which arose in the context of the tensions between different cultural and religious groups in the former Yugoslavia offers us a stark reminder that such a divisive, destructive cleansing has nothing at all to do with healing.

Healing comes about when we are ready to reach across the boundaries which cage us in, or shut us out, when we are prepared to take the risk of being rejected, when we are ready to approach those who we are afraid will reject us.  That is, healing comes about when we are prepared to enter into relationships that may require us to change.  All of this is what we mean when we talk theologically about repentance.  For healing means repentance, it means allowing our faith to shape our lives, to shape our being together; it means to allowing our faith in Christ to shape us and make us — and the relationships in which we live — well.

None of this is easy — I am all too aware of how very much easier it is to speak of what is needed to create healing relationships than to actually to create them — but it is necessary.  Cleansing may be purging; healing is to do with reconciliation. Healing is about involving ourselves in the risky process of reconciliation, in the knowledge that we may be rejected.  Healing is about having the faith and the hope, that when we do muster up our courage to do reach out to those who have rejected us in the past, we might this time be met with acceptance, forgiveness; that we will indeed be able to hear together the voice of Christ:  “Get up and go on your way.  Your faith — the faith we share – has made you well.”



[1]    Newsweek, 15.10.2001, p. 56.

Proper 20 (C) – 22 September 2019

sermon preached at St Margaret Newlands

Amos 8:4-7
1 Timothy 2.1-7
Luke 16.1-13

This is a challenging parable, as almost every commentator reminds us.  It is placed in Luke’s gospel in the middle of a series of stories about value: the story of the prodigal son who spent his inheritance and yet was welcomed home; the story of the woman who hunts for her lost coin, of the shepherd who searches for his lost sheep. Next week we will be thinking of the story of the rich man, who finds himself in hell, and the poor man Lazarus, who finds himself in heaven. Luke’s gospel urges us again and again to consider our relationship with money, with wealth, and how we balance that with our lives as disciples. Above all, Luke warns us not to believe that having money can ensure either our salvation or our happiness.


The lectionary gives us another context. In its thematic version, which we are following, this parable is offered to us in conjunction with Amos’s warning to those who cheat others, who ‘trample on the needy, and bring to ruin the poor of the land.’  When I read this text it resonated deeply for me with policies in the UK today, particularly with universal credit and reductions in support for those who are disabled. Amos suggests that what is happening in his society is abuse, particularly of the poor: diminishing measures (“we will make the ephah small”), inflating currencies (making “the shekel great”), and selling what has traditionally be viewed as the portion of the poor (“the sweepings of the wheat”). Reading Luke’s parable of the steward alongside this passage from Amos seems to me to raise some challenging questions about how privilege can be wired into society’s structures, even when those structures are not being abused: what was the relationship between the master, the steward or manager and the people?

In Luke’s parable the steward is his master’s representative to – or mediateor with – the people, but his doings in that capacity are not entirely clear. Is this steward some version of the exploitative factor who was so common in nineteenth-century Scotland, helping his master to oppress the people, and in this case taking a cut for himself in the process?  Or is it that he has already been acting as some kind of Robin Hood figure, diminishing his master’s profits by privileging the people?[1]  Either way, once he is found out, his response is to reduce the people’s debts to their master. “How much do you owe my master?” he asks. The answer comes: “A hundred jugs of olive oil.” “Take your bill, sit down quickly, and make it fifty.” Then he asked another, “And how much do you owe?” He replied, “A hundred containers of wheat.” He said to him, “Take your bill and make it eighty.” He does that, at least as the parable portrays his motives, not out of innate goodness, but in the hope that the people will then help him once he has lost his post.  Nonetheless, the effect of the steward’s action is to forgive the people their debts. And how must that have felt?  To have a debt reduced by a half, or even a fifth?

This account of the forgiving of debts resonates with the Lord’s Prayer in the English translation most frequently used in the Church of Scotland.  “Forgive us our debts as we forgive our debtors.”  The parallel in the translation we more often use reminds us that debt and sin are here closely related: “Forgive us our sin as we forgive those that sin against us.”  Debt in the gospels often functions as a metaphor for sin. We might want to read the forgiveness of debt in Luke’s parable of the steward in parallel with anther parable recounted in Matthew’s gospel: that of the slave whose master lets him off a huge debt, but who then refuses to mitigate the far smaller debt of a fellow slave. These parables connect forgiveness of debt to forgiveness of sin, and in doing so they point to the gift that is grace, to God’s free gift of grace which frees us from the burdens of sin, or or guilt, or what we feel we owe others.

Luke’s steward sees forgiveness as part of a calculated move. He is shown as forgiving the people their debts in the hope that they will repay them in kind when he loses his position. He forgives them part of their debt. God’s grace is free gift, which forgives us the whole of our sin, our debt, with no strings attached.  I think this is what those gnomic comments by Jesus at the end of today’s gospel reading are getting at. Of course in our happiness we may well want to show our gratitude to God for completely wiping out our entire debt. But do we even comprehend the magnitude of that gift?  Desmond Tutu comments, “I accept that it must be enormously difficult to be open to receiving when one seems to lack for nothing, and that it perhaps why so many who come from affluent societies do not easily understand the wonder of grace, freely bestowed by a deeply generous God.”[2]

It might make more sense to us, in our context, to couch this metaphor in terms of a deep sense of inadequacy or of a burden of guilt, rather than as a burden of debt. Henri Nouwen writes of the importance of recognising God’s deep love for us: “The truth is that God loved us before we were born and will love us still after we have died. … We are held by God in an everlasting embrace.” We do not need to earn God’s love. Nouwen recognises: “This is not an easy identity to claim because to deserve being loved our society requires us to be successful, popular, or powerful. But God does not require our success, popularity or power in order to love us.”[3] That sense of needing to do something, needing to be something, needing to produce something – and particularly our inability to do, be, or produce what we feel is expected of us – resonates with the sense of debt that Luke is talking about. It can leave us with a deep sense of inadequacy, or of guilt.

And that has an impact. David Bryant writes of the crippling effect of feeling guilt, not just on ourselves, but for our attitudes towards others:  “If we hate ourselves it is hard for us to love others, and our vision of the world outside and our behaviour towards it is warped and soured.” However, it may not take very much to “shift the suffocating intolerance and self-loathing of guilt away from ourselves and bring in a breath of fresh air from the outside world. Sometimes all that is needed is an apology, a settlement of outstanding debts, a request for forgiveness or a kiss.”[4]

The steward in Luke’s parable gave that he might receive. In God, however, the gift of grace, the gift of freedom from guilt and debt, is not an end in itself, but frees us in such a way that we may free others in their turn. The paying off of debt, the lifting of the burden of guilt is not intended to make us self-sufficient, but rather reminds us that we exist in relationship to God, but also to one another. The petition “forgive us our debts as we forgive the debts of others,” or “forgive us our sins as we forgive those who sin against us”, is a reminder of how we are interlinked, how our flourishing is intertwined with the flourishing of others. For, as Desmond Tutu affirms, “none of us could ever be human in isolation, in stark solitude.  … We are made with inbuilt insufficiency so that we can know our desperate need of the other.”[5]

This recognition resonates with our reading from Amos.  The kind of exploitation that Amos warns against is oppressive behaviour; it sees those who are being exploited and oppressed as other, as less important human beings, not as other people but simply as the source of profit. Such an understanding of our fellow human beings is opposed to God’s vision of justice, as Paula Gooder remarks: “Living a life of justice and righteousness involves genuinely seeking the welfare of others – and in our modern global world this involves those who live thousands of miles away as well as those who live next door. … Our God, the everyday God, calls us to be everyday Christians and not just Sunday best ones.”[6]

We may not feel that we can do very much, but we should do what we can. Reflecting on the feeding of the five thousand, Paula Gooder writes: “We should never hold back from offering our small gift, even when we are confident that it will be insufficient for what is needed. … We can never know what God’s miraculous, generous intervention can do with the smallest of things we offer.”[7]  That is, Desmond Tutu affirms: “Do your little bit of good where you are; it’s those little bits of good put together that overwhelm the world.”

And so may we know our debts to forgiven and our burden of guilt lifted.  May our hearts overflow with gratitude to God.  And may that gratitude spill over into our relationships with others, and our whole lives overflow with the radical generosity of God’s grace.




[1]  For further reflection on the parable as a whole, see my sermon for Proper 20 at St Mungo Alexandria on 18 September 2016:

[2]  Desmond Tutu, In God’s Hands (London 2014), p. 88.

[3]  Henri Nouwen, Discernment (London 2013), p. 135.

[4]  David Bryant, Glimpse of Glory (London 2016), pp. 106, 107.

[5]  Tutu, In God’s Hands, pp. 33, 38

[6]  Paula Gooder, Everyday God: The Spirit of the Ordinary (Norwich 2012), 70-71.

[7]   Ibid., 52.

24. Sonntag im Jahreskreis (C) – 15. September 2019

Predigt in den Alt-Katholischen Gemeinden Münster und Bottrop

Exodus 32, 7-11. 13-14
1. Timotheusbrief 1, 12-17
Lukasevangelium 15, 1-10

„Wir stehen vor dir mit geöffneten Händen, Herr. Sie sind Zeichen unserer Bedürftigkeit. Alles, was wir unser nennen, genügt nicht, wenn wir dich nicht haben.  Du bist der Sinn, das wahre Ziel und die Tiefe unseres Daseins.“

So lauten die Worte eines der vielen tollen Eucharistiegebeten, die uns unsere altkatholische Liturgie anbieten.  Ich entscheide mich oft für dieses Gebet (und wir werden es heute auch wieder beten), denn es Gebet erinnert uns daran, dass es nicht um uns, sondern um Gott geht.  Nicht wir können und haben und tun, sondern Gott kann and hat und tut – Gott in uns, Gott in der Welt, Gott in anderen Menschen.

„Du bist kein Gott, der bei sich selbst bleibt.  Du hast dich unserer Armut und Schwachheit angenommen und gibst uns in unsere ausgestreckte Hand das einzigartige Geschenk, deinen Sohn.“

Dieses Gebet zeigt uns Gott, wie er uns alles schenkt, wie er uns zu ihm holt, wie er zu uns kommt, auf uns zukommt.  So zeigt uns dieses Gebet die Bedeutung des heutigen Evangeliums.  Gott lässt uns nie alleine.  Auch wenn wir uns verloren fühlen, auch wenn wir uns ganz weit weg von Gott wissen, kommt er uns suchen.

Oder, vielleicht besser.  Es ist gerade in den Zeiten, wo wir uns verloren fühlen, dass Gott uns sucht und findet.  Denn in diesen Geschichten geht es nicht zunächst um die 99 nicht verlorenen Schafe, nicht um die neun nicht verlorengegangenen Münzen, nicht um den ältesten Sohn.  Sie sind da, und das ist wichtig, und wir kommen gleich auf sie zu sprechen.  Aber in diesen drei Geschichten geht es um Gott, der die verlorenen sucht – wie der Schafhirt das Schaft, wie die Frau die Münze – der die verlorenen mit offenen Armen empfängt, wie der Vater des wiederkehrenden Sohnes.  Ein Gebet aus der anglikanischen Liturgie verbindet diese Geschichte mit der Inkarnation, mit der Menschwerdung Gottes:

“Als wir von dir noch weit entfernt waren,
kamst du in deinem Sohn uns entgegen
und brachtest uns heim zu dir.”

(“When we were still far off, you met us in your son and brought us home”)

Gott ist gerade deshalb Mensch geworden, um uns zu suchen, um uns zu retten. Gott will uns bei ihm haben.  Gott sucht uns.  Gott holt uns zu ihm.  Und Gott feiert jeden und jede, den oder die er findet.

Das ist eine sehr gute Nachricht für die Verlorenen.  Und da wir uns alle ziemlich sicher irgendwann irgendwie verloren fühlen, ist es eine gute Nachricht auch für uns.  Gott will auch uns, auch wenn wir uns weit weg von ihm fühlen.  Gott will auch uns, gerade wenn wir uns weit weg von ihm fühlen, denn gerade wenn wir verloren sind, sucht er uns und freut sich darüber, wenn wir wieder bei ihm sind.  Das ist ein tröstender Gedanke, das ist eine Aussage über die Gnade, die Gott uns frei schenkt.  Wir sind Gott wichtig.  Wir sind Gott so wichtig, dass er alles daraus setzt, um uns zu suchen und zu finden, sogar seinen eigenen Sohn.  Jede/jeder einzelne von uns ist Gott so wichtig, dass er sich riesig freut, wenn wir wieder bei ihm sind.

Aber wie ist es, wenn wir uns nicht gerade verloren fühlen?  Wie ist es mit den 99 Schafen, mit den anderen neun Münzen, mit dem ältesten Sohn?  Wie ist es mit denjenigen, die immer da geblieben sind?  Sind sie dem Schafhirt, der Frau, dem Vater – sind sie Gott – irgendwie nicht wichtig?  Wir werden uns wohl diese Frage stellen müssen, wenn wir uns die Rahmengeschichte dieser Gleichnisse genauer anschauen. Sind wir uns wirklich sicher, dass wir zu den verlorenen gehören?  Jesus erzählt ja diese Geschichten vom suchenden Gott um sein Verhalten zu begründen, nachdem er von den Pharisäer und den Schriftgelehrten hören muss, er verbringe seine Zeit mit Zöllnern und anderen Sündern, und nicht mit den Gläubigen, nicht mit den guten Juden.  Und seine Antwort ist irgendwie eine Beleidigung für die Pharisäer, für die guten Juden – und dadurch auch für uns als Christen und Christinnen, die versuchen unserem Glauben, unserem Gott treu zu sein.  Denn Jesus scheint zu sagen, Gott freue sich nicht über uns.

Die Theologin Barbara Brown Taylor findet diese Stelle schwierig zu verstehen.  „Ich stelle mir Jesus in dem Pizzarestaurant vor,“ schreibt sie.  „Dort sitzt er mit einem Drogenhändler, einem Autodieb, einer Prostituierten und da komme ich mit den Konfirmanten an.  Sie schauen ihn an, fragen, ‚Ist er das wirklich?’  Und dann kommen die Fragen:  ‚Warum ist er nicht bei uns?  Warum ist er mit den Leuten, gerade mit denen Leute, die das tun, was du uns immer sagst, wir sollten es nicht tun?“[1]

So gesehen sind diese Geschichten schwierig – gar gefährlich – denn sie deuten darauf hin, dass es keinen Sinn macht, treu zu bleiben.  Und das ist schade, denn es scheint wirklich möglich zu sein, dass wir doch nicht zu den verlorenen gehören, sondern zu den 99, den neun, zu denjenigen, die immer treu und fleißig zu Hause geblieben sind.  Was heißen diese Geschichten denn für uns?  Will Gott uns nicht?

Eine Antwort darauf wäre, dass Christus natürlich auch bei den Konfirmanden ist, weil die Pfarrerin bei ihnen ist.  Wir begegnen Christus oft gerade in anderen Menschen.  Eine andere Antwort bietet uns das Gleichnis über die Arbeiter am Weinberg (Mt 20, 1-16). Jesus erzählt, dass diejenigen, die den ganzen Tag gearbeitet haben denselben Lohn bekommen, als diejenigen, die erst gegen abend mit der Arbeit beauftragt wurden und nur eine Stunde gearbeitet haben.  Es ist nicht fair, sagen diejenigen, die den ganzen Tag geschuftet haben. Warum ist es nicht fair, fragt der Weinbergbesitzer?  Ihr habt das bekommen, was euch versprochen wurde – „Nimm, was dein ist, und gehe hin!“

Und das ist eine Antwort: wir sollen vertrauen auf das, was wir haben, und un nicht mit Anderen vergelciehn, Andere nicht beurteilen.  Es geht nicht darum, dass wir nicht wichtig sind, es geht nicht darum, nicht darum, dass der Schafhirt sich nicht über die 99 freut, dass die Frau die neun nicht verlorenen Münzen nicht schätzt, dass der Vater seinen älteren Sohn nicht lieb hat, nicht sehr schätzt.  Es geht einfach darum, dass Gott ein Auge dafür hat, dass es welche gibt, die eigentlich dazugehören, die aber noch nicht dabei sind.  Es geht darum, dass Gott immer Platz in seinem Herz hat. Es geht darum, dass wir alle, jede und jeder Einzelne von uns, Lieblingskind Gottes ist.

In diesen Geschichten ist gerade diese Verheißung verborgen. Sie drücken eine Mahnung und eine Ermutigung aus.  Eine Mahnung, dass wir als Gläubigen unsere Grenzen nicht zu eng ziehen dürfen. Wir dürfen nie ganz sicher sein, wer „zu uns“ gehört und wer nicht.  Wir sollten nicht versuchen zu definieren, wer ein guter Christ, eine gute Christin ist.  Darin steckt auch die Ermutigung, über unseren Tellerrand zu schauen, zu sehen, wen wir gerne vergessen (Gott aber nicht), damit auch wir die Verlorenen suchen sollen. Und wir können sicher sin, dass dort, wo unsere Grenzen zu eng sind, aus Erschöpfung, Müdigkeit, Kleinherzigkeit, dort – zu denjenigen Menschen – geht Gott uns voraus. Er sucht diejenigen, die verloren sind, und bringt sie – mit uns allen – zu ihm heim.

Ich höre hier ein Trostwort für die Pharisäer, die Schriftgelehrten – für uns.  Die 99, die neun, der ältere Sohn, die sind doch alle dort, wo sie hingehören. Sie stehen schon sicher unter der Aufsicht des Schafhirts, im Besitz der Frau, auf dem Bauernhof des Vaters. Sie versuchen sich um diejenigen zu kümmern, sie bringen andere zu Gott.  Wie der Vater dem älteren Sohn sagt: „Mein Kind, du bist immer bei mir und alles, was mein ist, ist auch dein.“  Denn bei Gott ist kein Wettbewerb, bei Gott ist ausreichen Platz für alle. Bei Gott werden alle geliebt, alle belohnt und schließlich doch alle gefeiert.

Denn das ist die Gnade.  Die Gnade Gottes, die sucht, wer verloren ist.  Die Gnade Gottes, die die ganze Welt zu ihm bringen will.  Die Gnade Gottes, die uns alle – jede und jeder Einzelne von uns – zu Lieblingskind Gottes macht.                                                                  Amen

[1]    Umformuliert von Barbara Brown Taylor, The Preaching Life, 148-9.

14. Sonntag im Jahreskreis – 7. Juli 2019

Predigt in der Alt-Katholischen Gemeinde Essen

Jesaja 66,10-14c
Galaterbrief 6,14-18
Lukasevangelium 10,1-9

„Ich aber will mich allein des Kreuzes Jesu Christi, unseres Herrn, rühmen, durch das mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt. Denn es gilt weder die Beschneidung noch das Unbeschnittensein, sondern es gilt alleine die neue Schöpfung.“

Im Galaterbrief geht es immer wieder um Freiheit.  Paulus will, dass die Menschen „zur Freiheit befreit werden“ (Galater 5,1). Wir haben nach Paulus in Christus mit einer Freiheit zu tun, die uns nicht nur befreit, sondern neu schafft, mit einer Freiheit, die aus uns und aus der Welt eine neue Schöpfung erzeugt – oder erzeugen soll. Paulus schreibt in diesem Schlussteil des Galaterbriefs über die Verbindung zwischen dem Kreuz und dieser neuen Schöpfung.  Durch das Kreuz wird „mir die Welt gekreuzigt und ich der Welt“. Das könnte zunächst wie eine Ablehnung der Welt klingen, ich glaube aber, es ist eher als Transformation zu verstehen. Diese neue Schöpfung ist durchaus in dieser Welt, nur sie gestaltet die Welt ganz anders.  Wir werden nicht nur – und vielleicht auch nicht hauptsächlich – als einzelnen Menschen neu geschaffen, sondern als Gesellschaft, sogar als Kosmos, wie wir immer wieder bei Jesaja (40,4) lesen:  „Jedes Tal soll sich heben, jeder Berg und Hügel sich senken. Was krumm ist, soll gerade werden, und was hüglig ist, werde eben.“ Die Welt wird transformiert, wie unsere Gesellschaft und wir selbst. Die neue Schöpfung ist persönlich, politisch, kosmisch. Durch sie werden wir uns selbst, das eigene Leben und die Welt um uns ganz neu sehen, verstehen und gestalten können.

Paulus beschreibt in dieser Stelle am Ende des Galaterbriefs eine neue Schöpfung in der „weder die Beschneidung noch das nicht Beschnittensein“ gilt. In Galater 3,28 schrieb er darüber, dass es in Christus „nicht mehr Juden und Griechen, nicht Sklaven und Freie, nicht männlich und weiblich“ gibt. Nun erklärt er das „nicht Juden und Griechen“ anhand des Beschnittenseins. Diese Unterscheidung – Bescheidung ja ohne nein – ist in unserer Gesellschaft für die meisten Menschen nicht mehr so wichtig. Andere Unterscheidungen – nach Nationalität, nach Herkunftsland, nach Geschlecht, nach Alter, nach Einkommen – bestimmen aber durchaus unserer Gesellschaft. Gerade um diese Unterschiede geht es, nach Wilson Dickinson, um die Überwindung der damit verbundenen Unterschieden:  “Die vergangene Ordnung, die sich auf Wettbewerb und Stolz konzentrierte, war ihm [Paulus] nicht mehr wichtig.“[1]  Mehr: sie ist ihm unheimlich geworden im wahrsten Sinne des Wortes.  Er wollte nicht, dass die Kirche die Prioritäten der Gesellschaft, der alten Schöpfung wiederspiegelt.  Deshalb hat die neue Schöpfung ganz andere Prioritäten als die jetzige Schöpfung. Enda McDonagh nennt die Vision des Paulus die Beschaffung eines befreiten Gebietes: „In der Welt der Sünde, der Sklaverei und des Gesetzes, die Paulus kennt, in der er lebt, war die christliche Gemeinschaft ein befreites Gebiet.“[2] Sie hat neue Sichtweisen, geht ganz anders mit den Menschen um.

Oder sie sollte es tun.  Denn McDonagh gibt auch zu, es habe sich dabei nicht viel verändert: „Die unfreie Welt ist immer noch bei uns. Das Zeugnis und die Realität des befreiten Gebietes der Kirche sind nach wie vor notwendig.“ Deshalb stellen sich gerechtfertigterweise Fragen: Existiert diese Befreiung überhaupt wirklich?  Ist sie echt? Inwiefern ist sie offensichtlich?[3] Unsere Welt sieht nicht unbedingt danach aus, dass die neue Schöpfung gerade durchbricht. Sollen wir dann die Hoffnung aufgeben?

Gerade nicht.  Dass Paulus hier das Kreuz in Verbindung mit der neuen Schöpfung bringt, deutet aber auch darauf hin, dass der Übergang von der alten zur neuen Schöpfung noch nicht vollkommen ist. Er betont im Römerbrief, dass „die gesamte Schöpfung bis zum heutigen Tag seufzt und in Geburtswehen liegt.“ Die alte Ordnung ist noch tief verwurzelt – auch in uns –, und lässt sich nicht einfach durch die neue Schöpfung ablösen. Deshalb ist für Anathea Portier-Young die neue Schöpfung immer – und gerade – eine „Offenbarung der göttlichen Ordnung und transzendenten Bedeutung inmitten des Leidens.“[4]  Auch deswegen findet diese neue Schöpfung oft in Unterdrückung oder Ungerechtigkeit ihren Anfang.

Anders könnte man auch sagen: Ohne das Gefühl zu haben, es muss sich dringend etwas verändern, gibt es wahrscheinlich kein Interesse an einer Neuschöpfung.  Aber auch: ohne, dass man das Gefühl hat, etwas ändern zu können, erfährt man auch nicht unbedingt die neue Schöpfung.  Vielleicht müssen wir uns immer wieder überlegen: was kann ich selber, in meinen eigenen Kreisen, anders machen, damit andere die Freiheit Christi, die neue Schöpfung in Christus erleben?  McDonagh glaubt, dass „Die wirklich radikale Reform menschlicher Beziehungen, die in Jesus vollzogen wurde, sich für menschliche Institutionen immer als zu viel erwiesen [hat].“[5]  Trotzdem bezieht sich die neue Schöpfung auf die Gemeinschaft, denn „Die Freiheit und Unabhängigkeit des Christen besteht nicht in einer Autonomie der Isolation, sondern in der Freiheit der Gabe und der gegenseitigen Abhängigkeit … Wir werden für einander aber auch von einander befreit.”[6]  Deshalb ist „unsere Freiheit, unser Engagement für die Befreiung voneinander und der Menschheit … ein Geschenk und ein Aufruf für uns, wie es für die Galater war.“[7]  In dieser Art Freiheit – in der Freiheit der Nächstenliebe – werden auch wir ein Teil der neuen Schöpfung.

Ein Gebet von Margaret Schäfer-Krebs fasst die Bedeutung der neuen Schöpfung in Christus für mich zusammen. Damit möchte ich schließen:

Herr Jesus Christus, bleibe bei uns
als das Licht in unserer Finsternis
als die Macht in unserer Ohnmacht
als das Leben in unserem Tod
als der Trost in unserem Leid
als die Kraft in unseren Versuchungen
als das Erbarmen in unserer Friedlosigkeit
als die Hoffnung in unserem Sterben
als das Leben unseres Lebens.[8]

Bleibe bei uns als neuer Zugang zu unserer Welt, als Hort der Güter und Spender der neuen Schöpfung.



[1]   T. Wilson Dickinson, Exercises in New Creation from Paul to Kierkegaard (Palgrave Macmillan 2018), 10.

[2]   Enda McDonagh, “Set Free for Freedom: The Letter to the Galatians,” The Furrow 34 (1983), 82-88, at 85.

[3]   Ibid, 85-86.

[4]   Anathea E. Portier-Young, Apocalypse Against Empire: Theologies of Resistance in Early Judaism (Eerdmans  2011), 386, zir. nach John Anthony Dunne, “Suffering and covenantal hope in Galatians: a critique of the ‘apocalyptic reading’ and its proponents,” Scottish Journal of Theology 68 (2015), 1-15, at 11.

[5]   McDonagh, “Set Free for Freedom,” 85.

[6]   Ibid., 87.

[7]   Ibid., 88.

[8]   Gotteslob, 5,5.

6. Sonntag der Osterzeit – 26. Mai 2019

Predigt in der Alt-Katholischen Gemeinde Essen

Apg. 15,1-2. 22-29
Offb. 21,10-14. 22-23
Joh. 14,23-29


„Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten; mein Vater wird ihn lieben und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen.“

Ein paar Verse früher, am Anfang dieses vierzehnten Kapitels im Johannesevangelium hören wir: „Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen. … Wenn ich gegangen bin und einen Platz für euch vorbereitet habe, komme ich wieder und werde euch zu mir holen, damit auch ihr dort seid, wo ich bin.“  Bei dieser Stelle geht es darum, dass Jesus. dass der Vater, bei uns wohnen.  Der genauer Ort dieses Miteinander seins scheint also nicht im Mittelpunktzustehen, es geht darum, dass der Gläubige, die Gläubige bei Jesus, beim Vater zu Hause ist, dass aber gleichzeitig Jesus, der Vater bei der Gläubigen, beim Gläubigen zu Hause ist. Das passiert durch den Heiligen Geist, der ebenfalls in diesem Kapitel von Jesus angekündigt wird: „ich werde den Vater bitten und er wird euch einen anderen Beistand geben, der für immer bei euch bleiben soll, den Geist der Wahrheit, … [der] bei euch bleibt und in euch sein wird.“

Im liturgischen Kalender bereitet in dieser Zeit Jesus die Jüngern und Jüngerinnen darauf vor, dass er, der Gestorbene, der nun Auferstandener ist, sich jetzt wieder verabschieden wird. Aber genauso wenig, wie sein Tod das Ende war, bedeutet auch nicht dieser Abschied, den wir bei Himmelfahrt feiern werden, dass wir alleine gelassen werden.  Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist – bleibt doch bei uns, leistet uns Beistand, wohnt uns bei.  Wir sind nicht alleine.

Die Lutherische Theologin Karyn Wiseman findet, dass diese Botschaft für unsere Gesellschaft eine sehr wichtige ist:

Wir leben in einer Welt, in der die Menschen technologisch verbundener sind als je zuvor, in der aber viele scheinen immer noch sehr einsam zu sein. Sie sind physikalisch isoliert. Sie werden vielleicht durch  transdimensionale Verbindungsarten verbunden. Aber viele werden auf diesen elektronischen Wegen nicht aus der Isolation gezogen. Sich alleine zu fühlen, kann zutiefst verunsichernd wirken. Das fürchten die Jünger wahrscheinlich am meisten: die Isolation von ihrem Lehrer und Freund. …  Aber die Verheißungen Jesu bedeuten, dass sie nicht allein sein werden.[1]

Jesus verbindet diese Gegenwartsverheißung mit dem Frieden: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht, wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.“  Der Friede, der hier beschrieben wird, verbinde ich mit dem Frieden Gottes, „der alles Verstehen übersteigt,“ und unsere Herzen und unsere Gedanken in Christus Jesus bewahrt, wie Paulus es im Philipperbrief (4,7) ausdrückt. Auch hier wird deutlich, dass es darum geht, dass wir nie alleine gelassen werden.  Wir können uns darauf verlassen, dass wir bei Jesus, dass wir von Gott bewahrt (vielleicht aufbewahrt) werden.

Mary Hinkle Shore, Neutestamentlerin, sieht diese Verheißung als Ausdruck der Zuneigung Gottes zu den Menschen und zu unserer Welt:

Aus dem ersten Kapitel dieses Evangeliums wissen wir, dass, bevor überhaupt ein Mensch Jesus liebte, „das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt” (Johannes 1,14). Kein Mensch konnte Jesus lieben können, wenn der Vater die Welt nicht zuerst so geliebt hätte, dass er seinen Sohn hinein in die Welt schickte. Das Zusammenleben, von dem Jesus spricht, ist keine Belohnung für gutes Benehmen. Es ist einfach eine Aussage darüber, wo Gott gerne Zeit verbringt. Diese Verheißung geht zurück auf das erste Kapitel des Johannesevangeliums, aber sie deutet auch hin auf die in der Offenbarung vorgesehene Realität: „Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! Er wird in ihrer Mitte wohnen und sie werden sein Volk sein; und er, Gott, wird bei ihnen sein“ (Offenbarung 21,3).[2]

Gott wohnt unter uns.  Wenn wir einmal hinschauen, sehen wir, dass diese Überzeugung immer wieder zur Sprache kommt.  Wir sind nie alleine.

Gerade diese Anwesenheit Gottes, diese Gegenwart Gottes können wir (oder sollen wir) in unserm kirchlichen Leben wahrnehmen, uns dadurch immer wieder absichern.  Vor ein paar Jahren gab es eine heiße Diskussion darüber, ob Gott noch Mitglied der Kirche sei, in diesem Falle der evangelischen. Als Reaktion schrieb Heiko Kuschel, Pfarrer in Schweinfurt:

Ich sehe, was alles im Stillen geschieht. Ich erlebe Gespräche nach dem Gottesdienst. Ich erlebe intensive Gebete in kleinen Runden. Tröstende Gespräche am Krankenbett. Ich erlebe, wie erwachsene Menschen sich auf den Weg zur Taufe machen. Wie sie nach Glaubensdingen fragen, wie wir gemeinsam nach neuen Worten für das suchen, was wir glauben, weil die alten Worte für uns alle nur noch leere Hüllen sind, Phrasen.[3]

Durch das Miteinander merken auch wir, dass Gott bei uns ist.

Auch die Liturgie will die Anwesenheit Gottes in und bei uns verwirklichen. In der alten englischen Liturgie aus dem 16. Jahrhundert wird der Empfang der Eucharistie so beschrieben: „dann wohnen wir in Christus und Christus in uns, dann sind wir eins mit Christus und Christus mit uns.“[4]   Durch die Eucharistie werden wir immer wieder daran erinnert, dass Gott, dass Christus, dass der Heilige Geist in uns wohnt und wir in ihm.

Wichtig ist, wie Paulus im 1. Korintherbrief (6,19) betont, dass dieses Miteinander sein zwischen Gott und Mensch nicht ausschließlich geistig bzw. seelisch zu verstehen ist, sondern durchaus mit unserer körperlichen, leiblichen Existenz zu tun hat:  „wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt und den ihr von Gott habt? Ihr gehört nicht euch selbst; denn um einen teuren Preis seid ihr erkauft worden. Verherrlicht also Gott in eurem Leib!“ Es geht also nicht um eine körperfeindliche Askese, sondern darum, dass Gott bei uns im Leib und in der Seele wohnt.  Wenn wir es merken. Wenn wir ihn wahrnehmen.

Spüren wir diese Anwesenheit Gottes?  Der deutsche Mystiker Meister Eckhardt soll geschrieben haben, „Gott ist immer bei uns, nur wir sind so selten zu Hause.“  Genauer:

Gott ist allzeit bereit, aber wir sind sehr unbereit; Gott ist uns nahe, aber wir sind ihm ferne; Gott ist drinnen, aber wir sind draussen; Gott ist zu Hause, wir sind in der Fremde.[5]

Gott will dass wir zu ihm bei uns nach Hause kehren. Gott will, dass wir erkennen, dass wir ihm dort begegnen, wie er schon bei uns wohnt.


[1]   Vgl.

[2]   Vgl.

[3]   Vgl.

[4]   Book of Common Prayer 1662, Third Exhortation.

[5]  Siehe:,+Traktate,+Spr%C3%BCche/Predigten/15.+Von+der+Erkenntnis+Gottes.

Sonntag der Osterzeit – 5. Mai 2019 (Sonntag vom Guten Hirten)

Predigt in der Alt-Katholischen Gemeinde Essen

Jeremia 17, 5-8
1 Kor 15, 12. 16-20
Lukas 6, 17. 20-26

Ich gebe zu, dass ich mit dem Bild von Jesus als der gute Hirt meine Probleme habe. Ich habe vielleicht zu oft den guten Hirten vor Augen, wie er in vielen kitschigen englischen Kirchenfenstern im 19. Jh. dargestellt wurde. Der blonde, blauäugige Christus, der ein Lamm in seinen Armen trägt, das wie ein frischegewaschenes Kuscheltier aus dem Kinderzimmer aussieht. Ich bin mir nie ganz sicher, was ich mit diesem Bild anfangen soll.

Dazu kommt, dass ich mit echten Schafen und Lämmern quasi großgeworden bin, da meine Mutter lange Jahre eine Schafherde hatte. Deswegen weiß ich, dass echte Schafe ein bisschen anders aussehen und sich auch ganz anders verhalten, als die süß abgebildeten Lämmer im Kirchenfenster. Als Kind lernte ich nämlich einiges über Schafe:

  • wenn man will, dass sie irgendwo hingehen, wollen sie nicht.
  • wenn man will, dass sie auf der Wiese hinter einer Hecke bleiben, finden sie ein immer Loch.
  • wenn eine Schafherde die Wahl hat zwischen einem ruhigen, sicheren Weg ohne Verkehr und einer Hauptverkehrs-straße mit möglichst vielen schnellen Autos und schweren LKWs, wählt es die Schnellstraße. Immer.

Ich weiß nicht wie oft ich als Kind versucht habe, eine Schaf­herde in die sichere Richtung zu dirigieren, um zusehen zu müssen, wie die Schafe den gefährlichen Weg gewählt haben.

Es wurde bei uns etwas ruhiger, als meine Mutter einen Schäferhund bekam. Und seit ich nicht mehr in Derbyshire wohne, sondern in der Großstadt, habe ich wesentlich weniger mit Schafen zu tun. Aber meine Erinnerungen sind lebendig und mein Bild von Schafen hat nichts mit Kirchenfenstern zu tun.

Aber denkt man darüber nach, deuten meine Erfahrungen mit den Schafen doch auf etwas Wichtiges hin. Wenn wir ehrlich sind, wie reagieren wir auf Christus?

Wenn er uns auf grünen Auen lagern und uns zum Ruheplatz am Wasser führen will, gehen wir mit?  Oder bleiben wir dort, wo wir sind? Wenn er uns auf einen sicheren Platz bringen will, bleiben wir dort? Oder suchen wir einen Ausweg, ein Loch im Zaun? Wenn er uns die Wahl zwischen dem Weg zum Heil und dem Weg zur Verdamnis bietet, welchen wählen wir?

Dies sind Fragen, die wir selber beantworten müssen. Wie reagieren wir auf den Hirten Jesus?  Wenn ich mir die Welt anschaue, wenn ich die Nachrichten höre, finde ich, dass dieses Bild von der Welt als Schafherde gar nicht so verkehrt ist. Wie die Schafherde meiner Mutter wählen auch wir Menschen oft die Schnellstraße, die Autobahn statt des sicheren Weges. Die (nicht-)Diskussion um den Klimawandel – besser gesagt um die Klimakatastrophe ist ein gutes Beispiel dafür.  Oder auch die verheerende Statistik bezüglich der vielen Menschen, die weder genug zu essen noch sauberes Trinkwasser haben. „Weide meine Schafe,“ sagt Jesus dem Petrus. Im Alten und im Neuen Testament geht es immer wieder darum, dass die Hungrigen zu essen haben, die Durstigen zu trinken. Wie können wir die Schafe dieser Welt weiden?

Denn es geht meines Erachtens nicht nur darum, dass Jesus unser Hirte ist, sondern auch darum, dass auch wir manchmal die Rolle des guten Hirts innehaben. Das auch wir schauen müssen, wo die Schafherde der Menschheit gerade hinläuft. Es gibt so viel Unerträgliches in unserer Welt. Es kann wirklich verlockend sein, sich abzuwenden, die Augen vor dem zu schließen, was man nicht sehen will. Aber wenn wir das tun, was tun wir dann eigentlich? Sind wir nicht vielleicht wie Schafe, die sich dem schmalen Weg der Erlösung widersetzen und stattdessen in die andere Richtung rennen? Eine solche Reaktion ist sicherlich verständlich, sicherlich verlockend, aber sicherlich auch sündig. Das ist Sünde: eine Neigung, sich vom Weg der Erlösung abzuwenden. Das ist Sünde: die Augen für die Bedürfnisse der Hungrigen zu schließen. Das ist Sünde, den Geist mit Kleinigkeiten zu beschäftigen, ohne Platz für das Wesentliche zu schaffen: Gerechtigkeit, Frieden. Es ist Sünde, die uns davon überzeugt, dass der Weg zur Erlösung zu gefährlich und zu schwierig ist, Sünde, die uns auf die falsche Straße, die breite Straße, den Weg zur Verdammnis und zur Katastrophe führt.

Deshalb ist unsere einzige Hoffnung doch der Christus, der gute und schöne Hirte. Unsere einzige Hoffnung ist, dass Christus, unser Hirte, über ein Feld rennt, um uns abzufangen, um uns in den Weg zu stellen und zu verhindern, dass unsere menschliche Herde von den Molochen des Verderbens überfahren wird.

Und weil er der gute Hirte ist und weil er uns auf den richtigen Weg bringen will, ist er doch bei uns. Er steht da, versucht uns vor der Gefahr abzuwenden. Er ist da, und es liegt an uns: Lassen wir uns wenden?

Weil Christus der gute Hirte ist, bleibt er bei uns, egal was wir tun und egal welche Richtung wir wählen. Wenn wir ihm erlauben, wird er uns in Sicherheit bringen. Er wird uns aus dem finsteren Tal des Todes retten und uns zu grünen Auen und stillen Wassern führen. Wenn wir aufgeschmissen oder unsicher sind, wird er uns finden und uns retten, und uns nach Hause führen. Wenn wir ihn lassen, wird er unser Hirte sein.

Und wenn wir uns von der Straße zur Katastrophe nicht abbringen lassen? Dann wird er auch dort bei uns sein, wird mit uns das Gemetzel durchstehen, wird unsere Wunden binden, wird das gebrochene Herz trösten, wird – wieder – mit uns gekreuzigt.

Denn die Verantwortung des Hirten liegt bei seinen Schafen. Auch wenn sie dumm sind; auch wenn sie störrisch sind, auf die eigene Zerstörung fixiert. Denn Christus ist der gute Hirte.

Jesus Christus, du großer Hirte deiner Schafe,
Führe uns auf Pfaden der Ruhe,
auf Straßen der Gerechtigkeit,
auf Wege der Bereitschaft.
Führe uns, Herr, auf Spuren der Rücksicht
durch Gassen der Liebe
auf der Reise der Freude.[1]


[1]   David Adam, Tides and Seasons, S. 52 (adapted).

Ostersonntag – 21. April 2019

Predigt in der Alt-Katholischen Gemeinden Essen und (am Ostermontag) Bottrop

Römerbrief 6, 3-11
Lukas 24, 1-12

Frauen waren es, die als erste die Osterbotschaft
Verkündeten – die unglaubliche!
Frauen waren es, die zu den Jüngern eilten,
die atemlos und verstört die größte aller Nachrichten
Er lebt!
Stellt euch vor, die Frauen hätten
in den Kirchen Schweigen bewahrt![1]

So schreibt Märta Wihelmsson in einer Meditation zu Ostersonntag. „Vorbotinnen“ nennt sie diese Meditation.  Diese Botinnen waren es, die diese erstaunliche Nachricht über das leere Grab, den auferstandenen Christus an die Jünger bringen. Apostola apostolorum wird Maria von Magdala manchmal in der alten Kirche schon genannt, die Apostolin für die Aposteln, die Botin für die Boten.

Bei Lukas wird nicht nur Mria von Magdala genannt, sondern auch Johanna und Maria, die Mutter des Jakobus, und es wird erzählt, dass andere Frauen auch dabei waren.  Es waren Jüngerinnen, die Jesus lange gefolgt, mit ihm in Galiläa mit unterwegs waren; es waren seine Freundinnen, die ihn sehr geliebt haben.  Sie wollten Jesu Leichnam aufbereiten, mit wohlriechenden Salben einreiben, sie wollten ihren letzten Abschied nehmen. Aber siehe, sein Leichnam war gar nicht mehr da, im Grab, wo sie ihn hingelegt hatten.

Sattdessen begegneten den Frauen zwei Männer, die Seltsames zu sagen hatte: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?  Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden.“

Ich denke immer, die Frauen müssen völlig verunsichert gewesen sein, sie müssen das Gefühl gehabt haben, jemand versuche über sie herzuziehen. Mitten in Trauer, mit einer so unlustigen Witzelei konfrontiert zu sein, muss einfach schrecklich gewesen sein. Sie können zunächst nicht glauben, was die zwei Männer ihnen erzählen. Und man kann es sehr gut verstehen: denn Auferstehung vom Tod, wie sollte das glaubwürdig klingen?

Aber irgendwann glauben sie es doch.    Auch wenn sie in dieser Version der Auferstehungsgeschichte Jesus gar nicht begegnen, glauben sie den Männern.  Sie erinnern sich daran, dass Jesus ihnen schon vor seinem Tod erzählt hatte, „der Menschensohn muss in die Hände sündiger Menschen ausgeliefert und gekreuzigt werden und am dritten Tag auferstehen.“  Sie begreifen, dass etwas völlig Unglaubliches doch passiert ist.  Und sie kehren zu den Jüngern zurück, um ihnen davon zu erzählen, um mit ihnen diese gute Nachricht, dieses Evangelium, zu teilen.

Und jetzt geht alles wieder von vorne los.  Denn nun glauben die Jünger den Frauen, den Jüngerinnen nicht. „Die Apostel hielten diese Reden für Geschwätz,“ schreibt Lukas. Frauengeschwätz, unzuverlässig.  Zu dieser Zeit dürfen Frauen gar nicht als Zeuginnen vor Gericht aussagen, weil sie für unfähig gehalten wurden.  Die Frauen wollten den zwei Männern zunächst nicht glauben.  Sie wurden aber überzeugt. Nun wollen die Jünger, die Apostel den Frauen nicht glauben.  Nur Petrus entscheidet sich, zum Grab zu gehen, um nachzuschauen, was passiert ist.  Und dann kommt auch er erstaunt zurück, „voll Verwunderung über das, was geschehen war“.

Und so geht es auch weiter. Thomas glaubt nicht, und dann aber doch. Die Jünger auf dem Weg nach Emmäus erkennen Jesus zunächst nicht. Und dann doch. Die Jünger am Strand wissen zunächst nicht, wer ihnen begegnet, und erkennen ihn dann doch.  Paulus glaubt überhaupt nicht, er wird zum Feind und Verfolger der Christen, bis er dem Auferstandenen begegnet.  „Stellt euch vor, die Frauen hätten in den Kirchen Schweigen bewahrt!“ schreibt Wihelmsson.  Und das stimmt.  Aber stellt euch vor, die Menschen würden in den Kirchen – und, noch wichtiger, in der Welt – Schweigen bewahren. Wer konnte dann überhaupt glauben?

Es geht darum, die Enormität dieser guten Nachricht immer wieder anderen mitzuteilen.  Michael E. Connors spricht von der welterschütternden Natur des Evangeliums vom auferstandenen Christus.  Ich habe am Karfreitag eine Stelle aus einer orthodoxen Liturgie zitiert: „Ein furchterregendes und unbegreifliches Mysterium vollzieht sich heute und wird sichtbar.“  Die Kreuzigung bezeugt, dass die Welt zerbrochen ist, dass die göttliche Ordnung durcheinandergekommen ist. Am Ostersonntag feiern wir das Wiederinstandsetzung der Welt, der Schöpfung:

In dieser Nacht begann die Schöpfung ihren langen Weg zurück, ihren Weg zurück zur Einheit und Ganzheit, die in unserer ersten Genesislesung beschrieben wurde.  Die Heilung unserer gebrochenen Welt beginnt, die Welt wird durch Christi Sieg über den Tod wiederhergestellt.[2]

Heute vollzieht sich ein freude-erregendes und unbegreifliches Mysterium und wird sichtbar.  Das, was tot war, wird leben.  Das, was zerstört war, wird wieder Heil.

So unsere Hoffnung und unsere Überzeugung. Manchmal sieht unsere Welt gar nicht danach aus, als ob sie auf dem Weg zum Heil wäre. Diese Hoffnungszeichen sind manchmal klein, aber es gibt sie, und sie sind lebensstiftend, sie bedeuten Transformation, Umwandlung.

In einer Osterpredigt bekennt Connors:

Ich glaube, dass Christus auferstanden ist, weil ich Vergebung erlebt habe. Ich glaube, dass Christus von den Toten auferstanden ist, weil es Paare gibt, deren Ehen nicht nur legal existieren, sondern sie durch das Geheimnis des anderen in das Geheimnis Gottes führen.

Ich glaube, dass Christus auferstanden ist, weil es Alkoholiker und Drogenabhängige gibt, die wieder gesund werden, Männer und Frauen, die in Gott eine geistige Kraft entdecken, die stark genug ist, um sie aus dem lebendigen Tod ihrer Krankheit zum neuen Leben in Nüchternheit und gesunden Beziehungen zu bringen.

Ich glaube, dass Christus auferstanden ist, weil verwundeten Menschen anderen Heil bringen, weil aus Verzweiflung Hoffnung entstehen kann, weil es immer wieder zu Neubeginn kommt.

Ich glaube, dass Christus auferstanden ist, weil ein Freund zu mir sagte: „Mike, ich liebe dich hier und jetzt“: hier und jetzt, in meinem Versagen, in meiner Schwäche, in meinem Misstrauen anderen gegenüber.

Ich glaube, dass Christus auferstanden ist, weil ich in meinen trostlosesten Stunden ein Flackern der Hoffnung spüre.[3]

Was würden wir erzählen?  Warum glauben wir an der Auferstehung?  Was – oder auch wer – hat uns zu diesem Glauben gebracht?

Wichtig ist, dass wir nicht nur glauben, sondern darüber sprechen. Den Glauben mit anderen teilen.  Egal wie skeptisch sie sind.

Denn wir müssen auch einander immer wieder von der Auferstehung erzählen, einander immer wieder daran erinnern, dass auch wir unsere Auferstehungsgeschichten haben, immer wieder danach fragen, wie Andere Auferstehung erleben, die Auferstehung uns in dieser Welt begegnet.  Dann merken auch wir, dass wir teilhaben an der Auferstehung Jesu.

Daran erinnert Dorothee Sölle in einem Gedicht „Über Auferstehung“:

Sie fragen mich nach der auferstehung –
Sicher, sicher, gehört hab ich davon,
dass ein mensch dem tod nicht mehr entgegenrast,

dass der tod hinter einem sein kann, weil vor einem die liebe ist,

dass die angst hinter einem sein kann,
die angst verlassen zu bleiben,
weil man selber – gehört hab ich davon –
so ganz wird, dass nichts da ist,
das fortgehen könnte für immer.

Ach fragt nicht nach der auferstehung:
ein märchen aus uralten zeiten,
das kommt dir schnell aus dem sinn.

ich höre denen zu, die mich austrocknen und klein machen.
ich richte mich ein
auf die langsame gewöhnung ans totsein
in der geheizten wohnung
den großen stein vor der tür

Ach frag du mich nach der auferstehung.

Ach hör nicht auf mich zu fragen.[4]


[1]  Märta Wihelmsson, „Vorbotinnen,“ aus: Wer Wälzt uns den Stein?

(München 1992), zit. nach

[2]   Michael E. Connors, Preaching for Discipleship: Preparing Homilies for Christian Initiation (, S. 131.

[3]  Ibid. 132-133.

[4] Aus Fliegen lernen (Wolfgang Fietkau Verlag, Berlin 1979), zit. nach: